《舊約》裡最明白神心意的是大衛，不是因為知道神的臉色喜、怒、哀、樂，而是明白神永世計劃的中心 — 基督論。亞伯拉罕沒有告訴我們，摩西不明白，所有《新約》所認定的基督論的信仰，絕大多數的重點都是大衛提出來的；除了《舊約》的大衛，《新約》的施洗約翰再一次奠定了基督論的根基，教會就永遠不會差錯了；如果在《舊約》沒有看見大衛對基督認識所寫下的話語，在《新約》沒有注意到施洗約翰對基督論的話語，我相信連保羅、彼得、雅各、約翰，所有《新約》的作者，包括《希伯來書》的作者，對基督的講論沒有辦法發揮到那樣淋漓盡致。

施洗約翰有一句話，「我是用水給你們施洗……」（參 太3:11, 可1:8, 路3:16, 約1:33）言下之意，「只是那一位在我以後來的，用聖靈給你們施洗，那才是真體，我這個是預表、象徵、預備，當祂自己來給你們用聖靈施洗，你們就真正得着了，從罪人變成聖徒，在聖而公的教會裡面有分，成為基督身體裡面的一個肢體。」所以，教會論、基督論、成聖論、聖靈論，就從約翰這一句話發揮出來了。

20世紀被認為是聖靈的世紀，而講這種話的人專講聖靈，他們卻是最不懂聖靈的人，很多人正在大吹大擂自己所不明白的道理，把自己不明白的道理，當作絕對的權威去逼人照他們那樣子做，所以你會發現有什麼補習講方言，叫人受聖靈一定要講方言，講方言有的時候是躺在地上呱呱叫，有的是哈哈大笑、不省人事，這些都是違背《聖經》，是與上帝的道完全無干的事情。

從總原則、從永世的計劃來說，被應許的聖靈，就是你們領受所應許的聖靈，是 collectively, universally, historically, there's only once，按歷史來說聖靈降臨是一次，按普世來說聖靈降臨是為了建立教會，所以整體性的、普世性的、應許性的成全，就是賜下一次聖靈，正如基督是被賜下的獨生子，道成肉身只有一次。

道成肉身就是「時候滿足生在律法下面，為婦女所生，成為女人後裔」的那一次（參 加4:4, 創3:15）；照樣聖靈是被應許的聖靈，賜下來也只有一次（參 《使徒行傳》第2章），自從聖靈賜下以後，祂就沒有升天到現在，所以那一次的降臨，就等於三位格獨一上帝用第三個位格的實際行動進入歷史，干預人的生活，使罪人變成聖徒，使他們成聖潔淨，這個叫作聖靈的洗。

在還沒有道成肉身以前，雖然基督在《舊約》歷史以肉身形象多次顯現，是以人形向人顯明的上帝，這在神學裡面叫 Anthropomorphy，Anthropo就是人，Anthropomorphy 就是以人的形像，又叫作 Theophany，Theo就是上帝，Theophany 就是神的多次顯現，但是都不是道成肉身。

基督的生是一次，在世界上33年半；基督受試探是很多次，被具體記載下來的，是魔鬼在曠野對基督試探的那一次（參 太4:1-11, 可1:12-13, 路4:1-13, ）；基督的死是一次，基督在客西馬尼園代表第二個亞當，以人性回應神的主權，做了與亞當完全不相同的順從，把人帶到第二個代表性的果效裡。

亞當是在伊甸園，「不是照祢的意思，是照我的意思」，以這種本性回應神，奠定了第一個人/亞當的代表性；耶穌是在客西馬尼園作為第二個人/亞當，又叫作末後的亞當（因為沒有第三個了），以「不是照我的意思，是照祢的意思」，作為人對神應當有的回應。（參 林前15:45、太26:39）《希伯來書》就告訴我們，我們在基督的順從裡面的順從，就因為祂的順從，作為我們永遠得救的根源（參 來5:7-9）。

所以就在基督裡，因為祂的代表跟順從，使所有在這生命源流裡面的人，可以領受了亞當所失去的，而且是超過亞當所失去的，就是神所應許的永生；而永生賜下來，乃是藉著聖靈的工作，因為「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」（參 約3:5）正如基督來，死是一次，復活是一次，升天是一次，不必重覆。

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