早上好，印尼各省市 以及國外的的弟兄姐妹們。 今天，我們要講關於友誼。 因此，我邀請大家 打開兩處的聖經， 這裏向我們介紹了 一位聖經中的人物，叫大衛。 昨天在訪談環節中 我們有提到， 我們學習到， 大衛不僅僅是和歌利亞作戰， 或被掃羅王追殺； 我們還學習了 在他生命中有一段時間， 大衛和約拿單 建立了非常深厚的友誼。 我們將會讀《撒母耳記上》第 18 章。 我們要讀 3-4 節。 這是大衛和約拿單 開始他們的友誼的時候。 “約拿單愛大衛如同愛自己的性命， 就與他結盟。 約拿單從身上脫下外袍， 給了大衛， 又將戰衣、刀、弓、 腰帶都給了他。” 然後，第二個地方， 我們會跳到《撒母耳記上》第 20 章。 我們要讀 40-43 節。 這個部分是：因著大衛要逃離掃羅， 所以大衛和約拿單要分離。 “約拿單將弓箭交給童子， 吩咐說：‘你拿到城裏去。’ 童子一去， 大衛就從磐石的南邊出來， 俯伏在地，拜了三拜。 二人親嘴，彼此哭泣， 大衛哭得更慟。 約拿單對大衛說： ‘我們二人曾指著 耶和華的名起誓說： ‘願耶和華在你我中間， 並你我後裔中間為證，直到永遠。’ 如今你平平安安地去吧！’ 大衛就起身走了； 約拿單也回城裏去了。” 我們一起低頭， 請求上帝再一次帶領我們。 我們在天上的父， 我們已經讀了禰的話語。 願禰的話語，發出亮光， 照進我們黑暗的心。 願禰帶領我們看見 在禰的眼中友誼是何等重要， 並且我們該如何 在禰裏面去建立我們的友誼。 奉主耶穌基督的名我們禱告。 阿們。 我們將進一步學習 我們所讀的經文， 在這一小段時間裏， 我們要討論三個大點。 第一，為什麼友誼是重要的？ 第二，聖經中的友誼 是什麼樣子的？ 第三，從誰哪里我們能夠得著力量 去成為一個真正的朋友？ 第一點，為什麼友誼重要？ 我們知道從創造的一開始， 上帝沒有創造人獨自地生活， 在《創世記》， 我們記得創造的那幾天， 上帝說，“好，好，好，好”， 並且在最後一天說“甚好”，對嗎？ 不完全是，因為後來的結果 並不是 “好” 這個詞， 因為在《創世記》第二章， 突然上帝說，“不好”。 “那人獨居不好。” 這是令人驚奇的。 讓我們仔細回憶， 上帝是在什麼情況下說這句話的。 這要回到亞當依舊在伊甸園裏的時候， 在墮落之前。 是在罪進入世界之前， 因此，是在死亡之前。 在這樣的情況下， 亞當依舊和上帝有單純的關係， 沒有被罪玷污的關係。 但是，你看，在這樣的情況下， 上帝說這不夠好。 少了什麼呢？ 一個名叫約拿單·愛德華茲的神學家 解釋這個部分的時候說， 就好比，在這裏上帝說， “亞當，難道你不知道 你只有與我有單純的關係還不夠嗎？ 這確實是好的，也非常的重要， 但是還不夠。 你必須也要和其他人建立關係。 只有這樣才是好的， 只有當這樣的時候你可以被稱作人。” 當你第一次聽這句話的時候, 可能會覺得它有點奇怪, 並且它聽起來好像是錯誤的。 我們可能會想，基督徒的目的 不就是單單在基督裏知足嗎？ 難道我們不是別無所需嗎？ 任何其他的都只是外添的，對嗎？ 難道他們不就只是存在 或不存在的 “獎勵” 嗎？ 偉大的教父奧古斯丁， 不是曾說過一句滿有榮耀的話嗎？ 那就是,人心裏有一個洞， 除了上帝之外，任何人都無法滿足嗎？ 一個 “上帝形狀” 的洞。 除非上帝進去填補了那個洞， 否則我們將永遠無法得著平安。 當然我們完全同意 奧古斯丁所說的。 但當我們回到聖經， 似乎看到上帝自己這樣說： “是的，奧古斯丁。你是對的， 的確在人的心中有 “上帝形狀” 的洞。 只有上帝能夠填補。 但是你忘記了在人的心中， 我同樣也創造了一個 “人形狀” 的洞。” 就好比上帝說：“當然， 你和我有關系是很好的，也是必須的， 但是如果你沒有和其他人有關系， 那就不好。” 這是上帝話語，即 “那人獨居不好”， 背後的含義。 原來，我們的上帝， 不像一個佔有欲強的男朋友或女朋友， 說：“你只可以單單和我有關系。 你不可以和 A 說話， 你也不可以和 B 說話。都不行！” 我們的上帝不是那樣的。 我們的上帝的確想要 我們和祂有關系，但是聖經說， 上帝同樣也創造一個 我們同樣可以和他人有關系的空間， 使我們可以和其他的人有關系。 祂是一個心胸廣闊的上帝。 因此，人和人之間的關係 是非常重要的。 這個重要性 從聖經的第一章就看到了。 但是，這和大衛與約拿單 有什麼關係？ 如果我們只是讀《創世記》， 當我們讀這一句， “那人獨居不好”， 我們通常會想： “噢，這是在講關於男人和女人， 丈夫和妻子之間的浪漫關係，對嗎？ 這是重要的，並且不能錯過。 因此，我們必須要結婚等等。” 我想《創世記》這裏的中心思想 是超越丈夫與妻子的關係的， 這裏也包括普通意義上的 人與人之間關係的需要。 為了更好地講解這一點， 讓我們看大衛和約拿單的故事。 因為在《撒母耳記上》， 我們特別讀到了人與人之間友誼的重要性。 試著回想 剛剛我們所讀的兩處聖經。 第一處是第 18 章的開始， 另一處是第 20 章的結尾，對嗎？ 這些經文都是在講 關於大衛和約拿單的友誼。 第 18 章是關於 大衛和約拿單如何起誓建立友誼， 第 20 章的結尾， 大衛和約拿單重申他們友誼的誓言。 在這一章，我們常常關注 在大衛和約拿單他們本身， 但現在我邀請你們看 在這些篇章裏發生了什麼。 再一次，在第 18 章的開始 和第 20 章的結尾之間發生了什麼？ 簡單來說， 當你在看你的聖經的時候， 你注意第 18 章 和第 20 章之間的故事， 你將會發現掃羅，約拿單的父親， 無處不在對大衛做很多不好的事情。 第 18 章到第 20 章之間 講述了掃路試圖殺死大衛。 掃羅有 6 次企圖殺死大衛。 這是為什麼在第 20 章的最後 約拿單告訴大衛離開， 逃離掃羅王， 否則大衛的生命就處在危險之中。 第 18 到 20 章向我們講述了 大衛生命中最關鍵的時刻。 這是大衛生命中最危險的時刻。 他的生命在這個時候甚至比 當他面對歌利亞的時候還危險， 因為在那個時候， 歌利亞顯然是敵人。 但掃羅是全以色列的王。 而且，大衛每天都為掃羅工作， 是非常危險的。 掃羅自己也不穩定。 有時候他神志正常，有時候則不是， 有一次他就把他的茅扔向大衛， 當大衛在彈琴的時候。 最後，大衛對約拿單說： “我指著永生的耶和華， 又敢在你面前起誓：我離死不過一步！” 許多解經家認為 這與當長茅被扔向大衛有關。 也許當他避開了長矛時 他離死的確只有一步之遙； 從字面上看大衛和死之間 只有一步之遙。 所以從第 18 到 20 章， 大衛的生命是極其危險的。 但這裏有趣的是，我們看這裏： 第 18 到 20 章，都是有關掃羅對大衛 邪惡的行動，威脅著大衛的生命。 然而，這些故事是以友誼為開頭， 並且以友誼來結束的，這很有趣不是嘛？ 它以大衛和約拿大立約開始， 以約拿單救了大衛的命來結束， 透過告訴大衛逃離並同時重申了他們的友誼。 所以，我們看見上帝用什麼 來拯救大衛脫離掃羅的手呢？ 上帝用他與約拿單之間的友誼 來拯救大衛的性命。 我們甚至可以看到 作者在寫第 18-20 章時的意圖。 因為如果我們再一次來看， 內容講到有關掃羅邪惡的行為， 然而，這個故事的開始和結束 都是和一段友誼的連接和重申密不可分。 另一位神學家， 尤金·彼得森，說， 掃羅的惡行似乎被包裹在 大衛和約拿單的友誼故事之中。 這個在大衛的生命中最危險的時刻 被他和約拿單之間的友誼所塑造和捆綁著。 似乎透過這些故事的結構， 作者想要告訴我們 大衛和約拿單的友誼 正是阻止掃羅繼續作惡的原因， 免得掃羅的惡行使大衛瀕臨死亡。 這樣大衛就能夠在這些惡行中存活下來。 你可以看到 友誼在聖經中是何等地重要。 友誼不只是一種 “獎勵” 在你的生命中， 你可以選擇要或不要。 事實上，友誼，至少從大衛的故事來看， 關係到生死。 這是第一點，有關友誼的重要性。 第二點， 聖經的友誼是什麼樣的呢？ 如果我們看見 大衛和約拿單在這裏的友誼， 另外一個有趣的點是， 這個友誼不是透過興趣愛好， 或因著感到孤獨而建立的， 而是透過盟約而建立的。 再一次，第 18 章講述 有關他們如何立定盟約， 第 20 章講述有關他們如何 再次更新他們友誼的盟約。 什麼樣的友誼建立在盟約上？ 在神學的術語中，這個友誼 是 “盟約性” （covenantal）的。 盟約是一種特別的應許。 最容易理解的方式就是把它 和另外一種完全相反的關係來對比， 就是被成為 “消費性” 的關係。 盟約性的關係 對比消費性的關係。 消費性的關係是一種商業的關係， 建立在買家和賣家之間。 這是一種出於需要，並且只有雙方 都能滿足自己的需求，這種關係才會持續。 賣家倚靠買家， 因為有需要售賣某些東西。 買家倚靠賣家，只要買家 可以按著合理的價格去購買他們的所需。 我們可以看見這種關係是不穩定的。 這是一種跟隨市場潮流的關係。 沒有忠心可言，因為到最後， 所關注的只是我的需要是否已經被滿足了。 如果我們回顧我們到目前為止的生活， 特別是我們在大城市的生活， 在智能手機，社交平臺等等， 消費性的關係 不僅僅只是發生在市場上， 它同樣也已經成為 其他類型的關係的模式。 它漸漸地成為家庭關係、婚姻關係、 親子關係、友誼關係、 外交關係的模式， 甚至是屬靈關係的模式。 “禰想要我跟隨禰，上帝？ 好的，所以我可以有什麼回報呢？ 我們現在談生意吧， 禰想要我順服禰？禰想要我的敬拜？ 好的，但首先我需要知道 我可以從禰得到什麼呢，上帝？” 這就是為什麼許多人對上帝感到失望， 並最終離開了祂。 怎麼會發生這樣的事呢？ 因為他們對他們自己說： “我需要上帝什麼呢？ 為什麼要跟從祂？ 這只會讓我的生活更艱難呢。” 你看見了嗎？ 這是一種消費性的關係。 與上帝的關係僅僅只是一種工具， 一種滿足自己需要的方式。 重點不在關係上 而在於我們自己。 “我想要什麼？我可以得到什麼？ 如果我得不到所要的，那這關係就結束了。” 但是盟約性的關係有所不同。 盟約性的關係不僅僅只是 一種手段為了達到一個目的。 在盟約性的關係中， 友誼本身是目標，不是手段。 友誼的建立就是為了友誼本身。 這是為什麼像這樣的關係是穩定的， 不變的，持續的，不會因著環境而受影響。 即使當他們的需要沒有得到滿足， 人們也不會離開這樣的關係。 我們從《詩篇》中有看到這一點； 人們受苦哀苦， 但是他們向上帝哀苦。 他們依舊向上帝禱告。 他們依舊繼續與上帝的關係， 既是在他們的生命中， 他們的需要沒有被滿足。 這就是盟約性的關係。 這是聖經中的關係的第一種特質， 就是一種盟約性的關係。 我們從約拿單身上看到； 當約拿單與大衛立約的時候， 那個時刻，他的需求變得更糟了； 他立即就遭受了損失和虧損。 如果我們看在第 18 章的開頭， 因為約拿單與大衛立約， 想要透過盟約的關係與他成為朋友, 他立即就脫去他作為王子的身份。 他從身上脫下外袍。 這個不是說約拿單就裸體了，不是的； 外袍是一個披在衣服外邊的，一個身份的象徵。 就是說，當一個國王 要放棄他的王位，離開他的位置， 他就會象徵性地脫下 他的外袍在王位上。 還有他的王冠， 因著和大衛結盟做朋友， 從第 18-20 章，我們可以看到 約拿單最後甚至失去了他父親的信任， 並且就像掃羅對大衛所做的那樣， 掃羅向約拿單掄槍要刺他。 之後在故事中，我們看到這段關係的結束， 是約拿單死在了基利波山上。 但這是真正的朋友， 不是一個消費者。 約拿單沒有說：“噢，看起來 在和你立約中我受到了虧損，大衛。 我最好找一個新的朋友。” 他沒有這樣說。 所以這個是 聖經友誼的第一個特質。 一直到生命的終了都還持續的友誼 是一種盟約性的友誼。 下一個聖經中友誼的特質， 是開放。 讓我們再看第 18 章： “在大衛對約拿單說完了話， 約拿單的心與大衛的心深相契合。” 在英文的翻譯中， 是說他們在靈裏合一了。 然後如果我們跳到這一段的結束， 在第 20 章那裏我們可以看到： “大衛就從磐石的南邊出來， 俯伏在地，拜了三拜。 二人親嘴，彼此哭泣， 大衛哭得更慟。” 當我們讀這個部分的時候， 我們要清楚一件事情； 兩個男人親吻並哭泣； 當你讀到這裏的時候， 你怎麼想呢？ 也許我們許多人 發現難以理解這裏發生了什麼。 大衛和約拿單這樣的友誼是什麼意思？ 他們是超越朋友的關係嗎？ 如果你讀到這裏，你開始思想， 這一部分有同性戀的暗示， 那是因為你不認識聖經。 這可能是我們今天的標準； 當我們看到兩個男人親吻， 我們想，哇，一定有事發生。 然而，如果你看聖經， 事實上，在當時的文化中的人們, 在那些日子，男人彼此擁抱、親吻 以及抱在一起哭的文化實際上是很正常的。 你可以在《使徒行傳》第 20 章中 也讀到這樣的例子， 當保羅離開以弗所教會的長老們。 你可以看見在 《使徒行傳》第 20 章 37 節： “眾人痛哭， 抱著保羅的頸項，和他親嘴。” 這是他們的文化。 因此也許我們需要意識到一點， 就是有時候我們所理解的同性戀， 我們是出於自己的觀點而有這樣的理解， 而不是因為聖經中這樣說。 今天，同性戀 在我們的社會中最大的影響， 社會對於同性戀傾向給與了 一個不健康的關係的成長機會， 正如男人和男人之間的關係。 並且，它最終也會 關閉健康的男性關係發展的機會， 即兩個男人之間彼此向對方敞開， 他們甚至可以相擁哭泣。 今天，如果我們看見兩個男人很靠近， 我們就會有不一樣的理解，對嗎？ 結果這兩個男人 沒有足夠的空間來建立深厚的友誼。 這是我們當今時代的問題。 不要想這也是聖經的問題。 大衛和約拿單之間的關係並非如此。 相反地，所發生的是 一種高度地敞開。 如此地敞開以致於聖經說 “他們的心深相契合”。 他們不是娘娘腔； 他們不是柔弱的男人們。 他們是兩個強壯大能的戰士， 有規律地參與戰鬥。 然而，在這裏你可以看到 他們對彼此的開放。 他們不介意 對方看到自己內心最深處的部分。 尤金•彼得森對於友誼 給出了另一個洞見。 在友誼中有一種聖禮的特質， 然而我們常常沒有意識到這一點。 聖禮的特質是什麼意思呢？ 我們一直在學習奇怪的新術語， 但是沒關係，我們一起學習。 聖禮的特質就好比另外一種聖禮。 你們知道聖禮是什麼嗎？ 聖禮包括洗禮和聖餐禮。 當我們觀察洗禮以及聖餐禮的時候， 我們好像在做什麼普通的事情那樣。 就拿水來舉例， 這難道不是很普通的東西嗎？ 麵包和紅酒也是很普通的東西。 但我們用特別的方式來使用他們。 這是聖禮的特質， 用特別的方式 來使用平常的東西。 水用在洗禮當中， 但通常也代表著聖靈。 不可思議，對嗎？ 然後是麵包和紅酒。 在當時對猶太人來說都是普通的食物。 當他們見面時， 他們一定會吃麵包以及喝酒。 然後，它被用來象徵基督的身體和血， 為我們掰開和流淌。 我們從那裏可以看到。 這樣聖禮的特質 同樣出現在哪里呢？ 根據尤金•彼得森， 它同樣出現在友誼中。 我們看見它在友誼中。 友誼是關於什麼的呢？ 如果你曾經有一個好朋友， 那麼你的友情 就不是由非同尋常的事情組成的。 相反的，它由平凡的事情所組成。 我說的對嗎？ 它將某些平常的事 轉化成為某些神聖的事。 這是什麼意思呢？ 再一次，它是開放的， 在友誼中，我們不用 “化妝”。 我們不應在友誼中 “化妝”。 這意味著在友誼當中我們可以接觸 平凡的事物，簡單的事物。 可悲的是，許多的友誼都是交易。 我們如何得知呢？ 就是當你只能夠和朋友一起經歷有趣的事， 但是覺得無聊了你就無法和他們在一起。 你知道如何和他們玩得開心， 但是當你無聊或是難過， 他們不想要陪伴你。 好朋友的一個例子就是你可以邀請他 一起看一部不太好看的電影。 那是好朋友。 另一個好朋友的例子就是 他不總是需要被邀請在昂貴的地方吃飯。 他們不需要。 相反的，有時候， 我們可以和他們一起分享 我們的母親為我們打包的食物， 在我們課間休息的時候。 因為平凡的事成為不平凡， 這是在朋友中的聖禮的特質。 一個好的朋友會進到你的內心最深處， 在那裏將平凡的事物改變成不平凡。 這是讓友誼非同尋常的地方。 這是為什麼友誼如此重要， 因為在任何的關係中， 要擁有這樣的特質是困難的。 一個人也許有很多的朋友； 他們可以是外向的，被許多的人所包圍， 但他們不需要有真正的朋友。 因為通常情況下，這樣的人可以有很吸引力， 受歡迎，給周圍的人帶去許多樂趣， 並且人們總能從他們那裏 得到某些東西，但這不是友誼。 這不是盟約性的友誼，這是 “使用者” 的關係；一種消費性的關係。 真正的朋友活在平凡的事，普通的事中； 因此我不需要借著 “化妝” 隱藏自己； 我們可以說出真實的感受。 這是我們在 大衛和約拿單裏面可以看見的； 兩個高大，有男子氣概的男人可以擁抱彼此， 可以一起哭泣和親吻彼此， 這是透明的。因此，再重複一次。 第一個在聖經中友誼的特質是盟約性的。 第二個在聖經中 友誼的特質是開放性。 第三也就是最後，聖經的友誼 是盟約性的關係，由忠心所組成。 我們已經在第 18 章的一開始 談了約拿單的忠心，對嗎？ 他給了大衛他的外袍和刀。 然而，約拿單不僅僅只是與大衛有盟約的關係， 約拿單和他父親也是有盟約的關係。 如果你已經看了第 20 章，在開頭， 約拿單不相信掃羅想要殺大衛。 所以約拿單需要確定， 但是當掃羅發怒掄槍要刺他的時候， 他就確定了他的父親已經瘋了； 掃羅決意殺大衛， 然後我們看到約拿單忿忿地離開。 他對他的父親生氣。 他對他的父親感到不高興。 聖經說他甚至拒絕吃飯。 然後他去見大衛，再然後就是關於 他如何將箭作為暗號指示大衛的故事， 讓大衛知道並叫大衛逃離。 但是，約拿單沒有和大衛一起走。 約拿單留下來和掃羅一起， 為什麼這樣呢？ 如果我們思想一下， 的確是可以選擇的。 第一個選擇是這樣： “我會被我的父親殺死。 那意味著我的父親輸了，他瘋了。 這是為什麼我將會與大衛結盟。 來吧，大衛， 讓我們一起推翻我父親的統治！” 但約拿單沒有這麼做， 因為他依舊對他的父親忠心。 或者他也可以說： “我的父親真的很恨大衛。 那好吧，我會繼續對我的父親忠心， 然後我要背叛大衛。 我要殺死大衛，這會討我父親的喜悅。 我就不會再被掄槍刺殺了，我將會成為國王。” 但他沒有這樣做， 因為他也對大衛忠心。 忠心存在盟約性的關係中。 在最後，他的忠心帶來了什麼呢？ 首先，他必須要放棄 王位的繼承權給大衛。 第二，他要繼續跟從他的父親， 甚至到最後他們死在了基利波山上。 這些就是我們所知道的三點。 我們已經聽了這些， 也許我們會問： “我們要怎麼遇見 像這樣的好朋友呢？ 一個和我有盟約性關係的朋友， 如此敞開和忠心的人。” 不，我們應該問相反的問題。 我們要如何成為像那樣的朋友？ 這種力量是從哪里來的？ 當我們聽完這些，我們可以對自己說： “啊，我現在才意識到， 一直以來我可能從來沒有像這樣的朋友； 沒有一個像這樣的。” 但你也必須要公平， 因為我們需要發現有另外的原因 為什麼我們沒有這樣的朋友。 那就是因為我們自己 從來沒有與其他人成為真正的朋友。 但我們如何成為那一個真朋友呢？ 這是非常困難的。 成為一個真正的朋友， 要求我們要開放、忠心， 不專注在自己的需要上，等等。 答案是，這是不可能的， 除非你仰望基督。 因為我們已經讀了，耶穌基督來到世上， 不單是成為牧羊人， 不單是成為君王，不單是成為救主， 而且也成為真正的朋友。 在《約翰福音》第 15 章 15 節 耶穌基督說： “以後我不再稱你們為僕人， 我乃稱你們為朋友。” 在這一段中，我們看到耶穌基督 是最真正的朋友，甚至是超越約拿單。 因為祂真的對祂的朋友忠心。 但祂同樣也對在天上的父忠心。 我們看到耶穌建立關係， 不是為了個人利益。 一旦祂和我們建立了關係， 祂即刻就遭受損失，他降臨到世上， 祂成為一個僕人 並且祂死在十字架上。 並且當我們看約拿單和大衛， 是什麼讓他們的關係如此合乎聖經？ 因為他們之間的開放是徹底的。 我們可以看見那種開放意味著 我們願意給與，願意敞開，願意受傷， 就像耶穌基督；當祂來到這世上， 祂將自己與我們捆綁在一起， 祂真的允許自己被攻擊。 我們攻擊祂，甚至直到祂死。 在這裏，我們可以看到 一個真正的朋友是忠心的， 正如我們前面所說的， 約拿單不但是對大衛忠心， 也對他的父親忠心。 你可以看見這在耶穌基督的人性身上 得到更完美的彰顯。 因為耶穌基督還忠心於誰呢？ 一方面，祂忠心於父上帝的公義， 因此必須有人死去，祂對此忠心。 祂也對祂的朋友忠心。 祂為他們死。 律法的兩個部分： 愛你的上帝和愛你的鄰舍， 如同愛你自己，的確， 他們都在耶穌裏成就了。 因為透過我們的主耶穌基督，我們可以看見， 祂對祂的朋友忠心， 也對父上帝忠心。 我們可以看到上帝一開始對我們的愛， 是盟約性的愛， 即我們被愛不是因著我們的行為 而是出於恩典； 上帝想要與我們建立關係， 不是因為祂認為這對祂來說是安全的， 不是因為我們可以滿足祂的需要， 而是我們能在多大程度上看見 上帝在與我們的關係上的委身， 我們就能用同樣的程度 在與他人之間的關係上委身。 只有當你可以看到上帝 在祂與你的關係中對你的開放， 就是祂願意開放自己， 承受攻擊， 因此你也能夠 在對他人的開放中有所委身； 你不需要 “化妝”，不需要隱藏什麼， 不需要讓你自己看起來顯得更好， 因為我們知道基督如此愛我們， 我們無法在這最高的愛上在增添什麼； 上帝的開放，上帝的信實， 這將是我們在他人面前 可以開放和忠心的基礎。 這是福音的大能， 不單只是拯救你的靈魂， 而且這福音 將上帝的國帶到這世上。 上帝的旨意要成就在世上 如同成就在天上。 這是為什麼福音的大能 是引領生活的方式。 與上帝建立友誼關係， 從上帝而來的友誼關係， 將會給我們力量 去成為一個真正的朋友。 讓我們進到這個世界， 帶著這福音的大能。 帶著它，我們得以開始改變我們周圍的人， 並且成為他們真正的朋友。 這是你和我的呼召， 作為少年人，成為作見證的教會， 作主在世上的見證。 讓我們低頭禱告。 我們在天上的父，我們感謝禰 從這段有關友誼的經文中所賜給我們的。 願禰繼續激勵我們， 仰望禰，禰使我們成為禰的朋友， 禰自己成為了我們真正的朋友， 因此我們能夠得著力量， 在這世上成為其他人真正的朋友， 並且透過我們的友誼， 他們可以認識基督的友愛。 感謝主。 願禰繼續帶領下一位講員 所要講的下一個主題，並與他們同在。 奉主耶穌的名我們禱告、感恩。 阿們。