我們低頭禱告： 「主啊!！感謝祢 用各樣的辦法教導我們 使我們學習永無止盡的真理 我們感謝祢，祢就是真理 而祢又告訴我們 智慧在街上呼喊 求祢給我們一個敏感的耳朵 可以聽見祢的智慧在各個角落 對我們的呼喊 使我們可以覺察到我們需要改進的 從我們內心的深處 到思想的功用 以及我們在地上作人的見證 怎樣成為祢在地上 要發揮效用的工具 怎樣成為祢使我們 成為光成為鹽的見證 怎麼樣使我們在世界中間 有基督的智慧帶來 對滅亡的人的影響 主啊，祢聽我們的禱告 當我們看到世人有多少 以自己受造者領受的恩賜 作為他們榮耀的本錢 卻因此來輕看我們被救贖以後 完全不如他們的愚昧的時候 我們真是求主赦免我們的罪！ 求主祢幫助我們 給我們可以繼續不斷成為討祢喜悅 可以被祢使用在這個世界產生效用 成為光鹽見證的基督徒 祢聽我們的禱告 感謝讚美 奉主耶穌基督得勝的名求的 阿們」 我們一直講雅各書第一章 你說「唐牧師啊 聽你講了幾個月還第一章 聽到老了才第二章 聽到死了還沒有第三章」 我感謝上帝 我們聽道不是要快 也不是要多 要準 要明白 要徹底了解 產生純正的觀念和信仰 亞伯拉罕從來沒有看過馬太福音 但是馬太福音要記載 亞伯拉罕的事情 亞伯拉罕從來沒有讀過羅馬書 羅馬書要以亞伯拉罕為例子 亞伯拉罕從來沒有機會 用一些錢到書店買一本 新舊約全書 但是新舊約全書裡面 所有有信仰的人 都成為他信心的子孫 所以呢 我們有時候以為我讀了很多聖經 明白了一大堆 我就比每一個人高超一點點 就輕看那些好像沒有讀過聖經的人 亞伯拉罕從來沒有讀過聖經 但是他不同的地方 他聽見一句 他就抓住一句 他領受一句 他就深思一句 一生一世深思 他所聽過的那些道 晝夜思想耶和華的律法 把神的道成為我們信仰的根基 把神的道成為我們生活的方針 把神的道成為我們真理的基石 那你的一生就不一樣了 我很盼望雅各書 我可以講得清清楚楚 特別是這幾節 這幾節聖經的重要性 是很多人，甚至很多解經家 沒有注意的 或者不夠注意的 那我 今天宋弟兄問我 這是第四次談到關於罪、自由 關於己的事情 我說「可能還不夠呢」 是不是第四次就講完了？ 我很盼望四次講完 可能我要講七、八次才能講完 但是不要緊的 我們曾經用兩個月的時間 思想希伯來書第一章第一節 到第三節 而那個時候是我第一次來台灣 每週一次的查經聚會的開始 很多人就以為唐牧師 大概八次講完希伯來書 我心裡想「唉呀！ 你們怎麼以為 希伯來書這麼簡單呢？」 結果參加了兩個月才講到第三節 那你想，糟糕了 耶穌再來才講到第五章怎麼辦？ 照樣的 雅各書有關於 罪、死、私慾 這幾方面 我們要講差不多 一、兩個月才會講完 那我們的時間是相當有限的 今天我還在這裡 下個禮拜我還在這裡 然後我一號的時候我就要動手術了 我心臟要做支架 那麼，一號以後 八號 二號是禮拜天 九號是禮拜天 還有十六號是禮拜天 我要十六號以後 我才會再到台北來一次 以後就又到美國去講道 差不多有三個禮拜的時間 所以十月份的時候 十月份我們大概只有一次 只可能有一次，也不一定 那，下個禮拜 再下個禮拜 下個禮拜幾號啊？ 二十七是嗎 二十一 二十一跟二十八號兩次的時候 我們盼望可以把這些聖經講清楚 以後才告訴你們 我們十月份有幾次 好不好？ 好 我再一次跟大家讀這節聖經 我們打開雅各書第一章 第十三節 「人被試探，不可說 我是被上帝試探 因為上帝不能被惡試探 祂也不試探人 但各人被試探 乃是被自己的私慾牽引誘惑的 私慾既懷了胎 就生出罪來 罪既長成，就生出死來」 大家一同唸 第十三節到第十五節 一同讀 「人被試探 不可說 我們再一次低頭禱告 主啊，求祢帶領我們 進入祢真理的奧秘 祢豐盛的深處 使我們從其中領受智慧 領受信仰 領受人生的方向 給祢的僕人當講的話語 叫我們眾人有受教的心 謙卑到祢面前 奉耶穌基督的名求的 阿們 上個禮拜我們提到己 人被造的己 以及創造己的上帝的己 以及己在被造界中間 怎樣回到創造者的己裡面 然後呢，成為義 而當被造的己 與創造的己脫節的時候 就以己為中心的時候 就成為罪 那這個其中給我們看見 上帝是創造一個己 在祂的己的外面 上帝沒有創造罪 所以上帝不是罪的原因 上帝也不是罪的創造者 更不是罪的源頭 God is neither the source nor the cause of the creator of sin 如果上帝是罪的創造者的話 那麼上帝是比罪的本身更有罪的 因為罪的創造者是惡意的創造 存惡意的本身就是罪的源頭 這根本不是聖經的教訓 所以我們現在提到的只有一個問題 罪的產生到底是怎樣的？ 罪的本身是不是永存的？ 如果上帝是永存者 而罪的本身也是永存者的話 豈不是等於說我們把 「善」與「惡」等量齊觀了嗎？ 我們把「光」與「暗」等量齊觀了嗎？ 我們把永恆者跟另外一個永恆者 成為雙重的源頭 作為宇宙二元 等量齊觀的元素了嗎 如果是這樣的話 我們就不能不我們承認 我們是接受「宇宙二元論」 而「宇宙二元論」 是表示善是永恆的 惡也是永恆的 上帝是永恆的 魔鬼也是永恆的 這不是聖經的教訓 因為聖經很清楚的給我們看見 只有一位上帝 在祂以外沒有別的神 而萬有都是從祂創造的 所以，這樣說來呢 惡的存在是上帝創造的嗎？ 上帝沒有創造惡 但是上帝創造了有可能變成惡的 原先的一個己 那，這個就是說 你如果推卸責任的話 你說「基督徒就是不願意承認上帝 是直接的惡的創造者 只能說上帝是間接的惡的創造者」 但是我們已經在前兩次提到了 己的存在跟「惡」的存在 是因為這是道德的問題 而沒有自由的就沒有道德 而自由的本身是道德 不可或缺的基礎 Freedom is the absolute necessity of the foundation of morality 所以自由是必須要有的 而自由的本身是善的 或者是惡的 如果你說自由的本身是惡的話 那麼我們為什麼要爭取自由呢？ 我們為什麼要追求自由呢？ 我們為什麼要高舉自由呢？ 我們為什麼要盼望自由 可以成為全人類共同的目標呢？ 豈不是我們盼望藉著真正的自由 人類可以享受更高一層 層次的生活嗎？ 所以自由帶來的是幸福 而幸福真正的本身應當是良善的 所以自由的本身不是惡 雖然自由的本身不是惡 但是自由的本身 有可能在不小心的時候 把人帶到惡的地步裡面 所以，這樣呢 善惡是道德 但善惡的基礎是自由 而自由本身又不是惡 我們怎麼去了解呢？ 我相信你們平常因為太忙碌了 而且你們也沒有這個習慣 思想尖銳到 或者深入到這個幾乎等於 鑽牛角尖的地步裡面 我們就很多事情好像閃過 但是我們又不知道 怎麼樣可以繼續 在裡面探討到更深入的地步 我們讓它就這樣放過 就溜過去了 那我們一生就模模糊糊的 不再深入的思想 就這樣讓歲月催我們到老的時候 我們就模模糊糊的離開世界 那這些事到底有沒有答案呢？ 這些事有沒有可能去明白呢？ 明白這些事是不是更好呢？ 會不會我們在明白這些事的中間 我們變成一個更沒有樂趣 更沒有享受 而變成一個在苦難中間 折磨自己的這個思想家呢？ 如果我們怎樣思想 都沒有可能有答案的話 那我們豈不是在做一個白日夢 我們豈不是在跑一條冤枉路 豈不是在曠野中間團團轉 轉到最後就變成一個死胡同 永遠沒有找到出路嗎？ 但，如果有可能有出路的話 怎麼證明這個出路是 真正真理的交待呢？ 怎麼證明這些出路 是真正的答案呢？ 這樣呢 我們一定要先從信仰的深處知道 有一個可能性 就是神是真理的本身 而神是善的本體 神又是樂意啟示的主動者 而神所給我們的啟示 就是絕對沒有錯誤真理的把握 從這個地方 你才能建立你人生的根基 這些事嚴肅到一個地步 不是哲學家的哲學 可以推翻或者可以證明的 因為這是真正基本自明的 人生最重要的道理 這些所謂真正自明的人生 最重要的道理 就是說連哲學家思考 邏輯的推論 都沒有資格牽涉到的範圍 人之所以為人 人不是靠後天的證據 才找到真理的價值 因為人在最基本的直覺裡面 我們相信真理本身是存在的 所以我們才活在世界上 從這一方面來看 蘇格拉底有一些的思想是 (Socrates, 470 - 399 B.C.) 稍微可以發表要 與我們所談的這件事 幾乎相同的東西 就是呢 真理本來就在人心靈的深處 真理本來就不需要 從外面才能得到證明的 所以呢，他說呢 真理存在每個人心中 而我不過像這個接生婆一樣 把你裡面原有的真理把它接出來 讓它成為一個你知道的東西 換句話說 當你還不知道這些真理以前 你裡面已經有了這些真理了 不過你不知 你已經懷孕了 不知道你裡面有一個孩子 我是接生婆告訴你 你裡面有一個孩子 我幫你把他推出來 我不能給你真理 因為真理本來在你裡面 不在我這裡 接生婆不能給人孩子 接生婆只能把原來已經 有在一個女人肚子裡面的孩子 用她的經驗把他帶出來 使他順利的生出來 那，這個原有的真理 到底從基督教的思想是什麼呢？ 就是上帝創造人的時候 已經隱藏在人心靈深處 那個最基本的真理知識 那，這個知識是什麼呢？ 就是神的存在 這個知識就是什麼呢？ 人自己的尊貴 所以你不一定需要讀書以後 才知道你有自尊心 你不需要要有教育以後 才知道作人需要真理 因為這些都是基本就有的 就是神本來就放在我們裡面的 那這個神本來已經 放在我們裡面的真理呢 我們不可壓制它 什麼叫作「不可壓制它」呢？ 你就是要明白它本來是存在的 而你不要去抗拒 你不要去壓制 你不要去攔阻它對你講的那些話 若是這樣的話 那我們就不需要啟示了嗎？ 我們就可以從這些內在的 直覺的基本真理 我們聽到了一些我們需要 所有的東西的聲音嗎？ 不是的 因為我們在整個聖經的教導中間 知道罪惡已經存在 所以罪惡已經玷污了 這個直覺的聲音 因為罪惡已經存在 罪惡已經歪曲了這個真理的見證 罪惡已經存在 罪惡已經蒙蔽了 我們裡面的這個功用 所以我們需要用神 後來對人類的啟示的 那些真正的糾正我們的道中間 找到我們對真理真正的認識 跟真正的方向 這些是普通的哲學家 沒有辦法思想的 因為他們就以為他們頭腦過人 他們可以用他們自己想到的道理 來教導別人一番 而結果發現每一個哲學的派系 所講的真理都是不一樣的 每一個哲學家提的方法 也是不一樣的 因為他們是一個目中無神的人 然後以自己有過人的地方 就把自己當作是神 毛澤東就是這樣的人 所以他以為 「戰無不勝的毛澤東思想萬歲」 好像全世界的人都不懂得想 只有他懂得想 結果他盼望把中國搞好 結果把中國帶到最亂、最窮 最沒有禮貌 最亂來的一個世代 我們看見真理固然是存在的 而這個真理的本身是 神放在人裡面的 你不可去壓制 什麼意思呢？ 就是你要順其自然 領受那基本的見證 這基本的見證有兩大範圍 第一個範圍 God is 第二、I am 上帝存在的 我存在的 而我這個存在不是生活的 是生命的 我這個存在不是物質的 是心靈的 我這個存在不是暫時的 是永恆的 所以我對自我的了解 不能從這個身體開始 我從身體開始只能看到 我被生下來直到我死的這個階段 我這個對自己存在的這個了解 要從裡面 我是一個有明白真理可能的活物 我是有一個有道德責任的存在 我是一個永恆存在的現實 維繫到以後之間的一個繼續體 continuity 我這個從現在的存有 直到我死了以後還繼續存在 這繼續不斷的存有的繼續體 是這個我 所以我不能夠只為現在要做什麼 我就做什麼 我現在喜歡什麼 我就追求什麼 我現在有什麼自由 我就隨我去發揮 因為我是一個從現在的存在 到永恆的存在中間 有繼續體的責任的一個道德活物 所以我是很嚴肅的 那這樣對神的存在 跟我在神面前存在的存在 這個關係怎麼去建立起來呢？ 我就要從這個基本的真理中間 作為一個基礎產生對神的敬畏 然後領受祂的道 來解決我對這些存在的了解的錯誤 跟模糊的這個思想 人是嚴肅到這個地步 那今天所讀的聖經就告訴我們了 就是你受試探的時候 你不要說「我被上帝試探」 因為上帝不試探人 祂也不受試探 所以你受試探的時候 受了你私慾的試探 你私慾懷胎就生出罪來 罪既長成就生出死來 所以這裡告訴我們 我們既然是一個 有道德責任的存在 我們這個道德責任的存在的本身 是一個可善可惡的潛在能 the potential of being good and evil 那我如果是一個潛在 有可能善 有可能惡的 一個危機性的活物的話 那我應當怎麼樣解決 我應當怎麼樣明白 惡是什麼？ 惡是怎麼來的？ 剛才我們提到了 我們不能把神跟鬼 把善跟惡 把光跟暗 當作共同永恆存在的 雙重的這個二元論的宇宙觀 來看我們所處的這個世界 我們不能接受Cosmic Dualism 沒有這樣的事情 那我們又不能承認神是罪的源頭 罪的創造者、罪的因 因為神是唯我、是獨一 永存的本體 獨一永存的本體是善的 所以善是永恆的 那麼惡就不是永恆的 善是永存的 惡就偶存的 偶存就是可有可無的 永存就是不可能沒有的 只有上帝是不可能沒有的 而惡是本來沒有的 從「本來沒有」變成「有」 是不是創造呢？ 你說「一切被造之物本來沒有 後來因為上帝創造才有」 所以這個叫作creatio ex nihilo 上帝從無變成有的創造工作 祂從沒有 因為祂創造就變成有 這就是聖經所講的 「祂命立就立，祂說有就有」 但是呢 罪既然不是上帝創造的 那麼罪從沒有變成有 是怎樣的有呢？ 這就很有興趣的事情了 但也是不簡單可以明白的事情 這一節聖經就提出了一個線索 「私慾懷胎，就生出罪來」 罪的存在是怎樣的一個存在呢？ 罪的存在如果不是永遠的存在 不是與神一同本來就有的存在 那罪的存在是 以後產生出來的存在 這個叫作emerging theory 這個叫作罪的「產生論」 罪既然是產生論 罪就是被，不是被造的 罪不是被造而罪是產生出來的 怎麼產生呢？ 怎麼樣從「沒有」 產生這個「有」出來呢？ 我做一個很簡單的例子 我也曾經在解答問題 對你們講過了 當你做一個電腦的keyboard(鍵盤)的時候 那麼，你所有的符號都放在上面 ABCDE 都在上面 你做好的時候 這部電腦裡面所有的構造 都是完美的 這部電腦裡面所有的東西 都沒有差錯的 但是，當你叫一隻猴子 在這個keyboard上面亂打的時候 就產生一個不對的文句出來了 那這個不對的文字 本來是沒有的 因為牠亂打 結果就打出不對的文句 不對的文句就變成有了 你明白了嗎？ 所以從「沒有」變成「有」 是因為沒有規律的自由 照著自己的私慾亂做 結果跑出一些錯誤的文章出來了 這個是現代人能了解的 三十年前我用的比喻 「打字機」的比喻 「打字機」上面的每一個鈕 所寫的字都是對的 而且你打Ａ的時候 它只能Ａ打出來 你不能按Ａ的時候 跑出一個Ｔ出來 你不能按Ｂ的時候 跑出一個Ｆ出來 你打Ａ出Ａ 打Ｂ出Ｂ 因為原先創造的時候 是每一個負責任的 每一個樞紐的符號 跟打出來的字體一定是一律的 因為做的人是誠實的 做的人是沒有錯誤的 所以，原先美好的 原先沒有差錯的 原先完整的東西 後來怎麼會變成不對呢？ 因為不懂英文文法的人 就照著他亂打一場 但這樣呢 他的自由就產生錯誤的可能 大家說 「自由就產生了錯誤的可能」 那既然自由可能產生錯誤 自由的本身就產生了不好的結局 所以自由的本身一定不好 才能產生不好的結局 對不對啊？ 不對的 因為好的事跟不好的結局中間 有一個「誤用」的步驟 「誤用」的手段 「誤用」的這個程序 所以，最好的刀 可以把牛骨頭都砍斷 也可以把人骨頭也砍斷 當你把牛骨頭砍斷的時候 你煮一塊牛排的時候 就很方便了 否則你要把整頭牛拿去煮 你就感到太重了 但是你把人骨頭砍斷的時候 你也把你的前途也砍斷了 因為人是不可砍、不可殺的 那這一把刀的功用 因為可以砍牛 也可以砍人 砍牛的時候是好事 砍人的時候是壞事 你就說「這一把刀本身是惡的刀 所以它才可能產生惡」嗎？ 不是！它本身是善的 它本身因為很利 才成為有用的刀 刀的利是刀的好 刀的利不是刀的壞 人的聰明是人的好處 人的聰明不是人的惡 人的自由是人的善 人的自由不是人的惡 正像女子的美麗是她的善 女子的美麗是她的幸福 但是女子的美麗 也可能使她變成一個 天天不同的人 與她發生關係的妓女 因為她美麗 人人都要 所以這個美的本身是完全的 自由的本身是良善的 聰明智慧的本身 是沒有錯誤的 這些完美的 美善的東西 當最後達到不道德的 結局的時候 中間就是自由的誤用 產生出來的 所以呢，從這裡看到罪的產生論 是因為自由的潛在能 有了錯誤的方向 而產生出來的 而這個錯誤的方向就是在 神的己跟人的己之間 你應當選擇怎樣生活 上帝說呢 「我兒，把你的心歸給我 你的眼目也要喜愛我的道路」 這就是synchronization 怎麼樣我的己 歸入神的己 我的「慾」歸入神的「慾」 我的愛歸入神的愛 我的方向歸入神的方向 這種與神合一 就回到義的本體 回到「善」的本體 回到「聖潔」的本體 回到「愛」的本體中間 被造的己 跟創造的己合一的時候 這就是成為一 就是這樣簡單 而你離開的時候 你就成為罪的另外一個源頭 你就成為罪的一個開始了 撒但離開神的己的時候 撒但成為罪的一個源頭 你離開神的己的時候 你成為罪的另外一個源頭 而每一個己 沒有歸向上帝的時候 每一個己就變成罪的 另外一個、另外一個、另外一個.... 就眾多罪的源頭 然後這樣你說 「上帝啊 你為什麼創造我 成為一個有自由的人呢？ 你這樣的創造就把我陷在 可能犯罪的地步裡面」 神說「不是的 如果你沒有自由的話 那你就不是有道德性的活物 而當你被造成 有道德性的活物的時候 你是被造在危機性的 存在的裡面」 所以你應當怎樣處理你的己 你應當怎樣 回到上帝的己裡面 這就是你一生一世重大的責任 這也就是我們要把上帝的啟示 把上帝的道傳開的原因 那奧古斯丁從很久以前 (Aurelius Augustinus, 354-430) 就是差不多一千六百年以前 他已經思想到關於這個問題 他說 「我不能說上帝造的中間 有一個叫作罪的一個實體 所以上帝根本沒有造罪惡的存在 如果上帝沒有造罪惡的存在 罪惡就不是一個實體的存在 因為上帝沒有創造它嘛」 如果上帝沒有創造 罪的實體的存在 而罪到底是不是一個實體呢？ 罪的本身不是一個 實體性的被造的存在 而罪的本身是被造的實體中間 因為沒有與神之間產生了 歸一 合而為一 歸向上帝的自己的時候 產生了自己另外一個本體中間 因為缺乏神的義 所產生的虧欠的存在 所以罪的存在 不是一個實體的存在 是一個缺乏與真正的實體合一的 虧欠的存在 罪的存在就不是積極的存在 是消極的存在 當你決定做一件錯事的時候 你認為「不要緊嘛！ 我有我自己喜歡的方式 這是我喜歡的嘛！」 那麼你喜歡，你不認為那是 那是犯罪 你不認為那是一個罪的存在 你只認為我這麼做 我的喜愛罷了 所以你的私慾 就開始有了一個決定 而這個決定了就變成 缺乏了與神之間的合一 因為缺乏了與神之間合一的私慾 就產生了一個脫離義的本體 而所有的虧欠的方向的存在 這樣奧古斯丁是第一個 從「虧欠」這方面 去看見什麼叫作罪的 非實體性的存在的第一個人 而聖經怎麼樣描寫這樣一句話呢 聖經說呢 「眾人都犯了罪 什麼啊 虧欠了上帝的榮耀」 所以「黑暗」是什麼？ 「黑暗」就是沒有光的地方 「罪」是什麼？ 沒有義的地方 「邪惡」是什麼？ 沒有良善的地方 「悖逆」是什麼？ 沒有被神控制的己的自由 亂用自由的地方 這叫作「悖逆」 善的本體是神 而惡的本體就是離開神 光的本體是神 而暗就是神沒有辦法照到的地方 或是神沒有照到的地方 叫作「暗」 當你看見這裡有光的時候 光有一個源頭 那是實體 當你看見我背後 有一個黑暗的東西 那個黑暗的東西 是光照不到的地方 那不是一個實體 那是一個實體的光照射出來 沒有達到的虧欠的地方 這樣你就不能把「暗」跟「光」 同一起 相提並論 因為「光」是一個存在的實體 「暗」是一個存在與光之間 缺乏關連 缺乏光照射到的那個非實體 就不能接受宇宙的二元論 我們只能接受只有神是永恆的 只有神是永存的 而罪不是永存的 既然罪不是永存的 那麼罪從前是沒有的 而罪以後有 是因為罪離開神以後 才有的 而有的時候就變成了一個 消極性的實體 消極性的存在 這個存在的本身 就不能與那原先實體性的存在 神的本身相提並論 因為只有神是永存、是必存 是需要存在 是那個永存 是一定要存在的 但是罪的存在是偶存 是「不是永恆的」 在被造的時候本來不存在 是與創造者脫離了關係以後的存在 現在這裡一張紙是完美的 四角都是九十度的 整個紙是沒有瑕疵的 整張的紙都是很完美的 等到我到別的地方回來的時候 發現這張紙缺了一大角 現在我說「這張紙在不在？」 「在」 「這張紙完美不完美？」 「不完美」 為什麼？ 有了一個缺陷 有了一個缺陷的這個「有了」 也就是它所「沒有」的那一部分 你明白嗎？ 所以它的「沒有」變成「有」缺陷 「有」缺陷的「有」 跟「有」一張紙的「有」 是兩件不同的事情 因為有一張紙的「有」 是真正的存有 有欠缺的「有」是存有中間的缺乏 所以這個「有了」缺陷的「有」 就是「沒有」的那一部分 所以這裡有兩部分 一部分叫作「有」一張紙 另外一部分 這一張紙「有了」缺陷 那麼這兩個「有」 一個是實體，一個是空體 對不對？ 而空體不是「體」 所以「空」的非實體 你聽明白嗎？ 你聽不明白你就有缺陷了 所以這一張紙現在有兩部分了 一部分是什麼？ 仍舊存在而有的實體 另外一部分是什麼？ 曾經存在而現在空了的非實體 這個「有了缺陷」的 這個缺陷的「有」 是一個不存有 所以當人離開上帝的時候 他「有了」罪 有了缺陷 而這個就是從神的眼光來說 它被造原先應當有的目標 沒有達到 現在虧缺了上帝的榮耀的 這個存在 就變成它沒有存在的實體 這個叫作「罪惡」 為這個緣故 我們需要救贖 我們需要回到上帝面前 我們需要主再一次重新調整我們 給我們充滿 使我們得著救贖 使我們得回那個 我們已經失去的榮耀 那這個救贖就使我們 回到上帝的面前 讓我們的己 與祂的己合而為一 所以奧古斯丁的「罪論」 是很不一樣的 你從這種眼光來看 世界上沒有一種哲學是夠資格 與上帝的道相提並論 從這種眼光來看 你看見世界上沒有 一種律法 是能夠與聖經所提到的罪的問題 相提並論的 世界的律法所談的無論如何 就是行為的問題 你偷偷愛上別人的太太 跟你跟她到房 到這個汽車旅館裡面 開了一個房間上床發生肉體關係 在法律上呢 你不能說前面的罪 跟後面的罪一樣大 因為前面你偷偷愛上的時候 你根本還沒有行動 等到你跟她上床的時候 有證據證明 她衣服裡面有你的ＤＮＡ 你內褲裡面有她的ＤＮＡ的時候 那麼就證明你是犯罪了 可以告上公堂去 所以世界上所看的罪 根本就是一個「行為」的問題 而聖經看的不是這個問題 聖經所看的是 「缺乏上帝榮耀」的問題 聖經看的是與神的關係 疏鬆的問題 聖經所看的是「關係」的問題 「位分」的問題 是「態度」的問題 是一個「方向」的問題 當你背棄神的時候 你背棄上帝的方向就是一個罪惡 當你與神的關係脫離 與人不應當有的關係 建立起來的時候 就是一個罪惡 當你動機裡面產生了惡念 雖然你還沒有付諸行動的時候 你動機的偏離的敗壞 世界沒有一個法律是這樣的 這就是聖經之所以 高過所有的哲學的原因 因為許多人以為 罪人所想像出來的東西 是可以超越聖經 這是不可能的 奧古斯丁所看到的是 這個虧欠的東西 「虧欠」是一個非實體的存在 但是虧欠的本身是 一個已經有了 拒絕與神合一 產生出來的虧欠的存在 是一個真正的存在 所以一方面我們不能說 「罪是上帝創造的實體」 另外一方面我們不能否認 罪不是一個幻影 罪不是一個空空的思想 罪是一個真正你離棄神以後 產生了一個非受造的 是道德自由敗壞的一個實體 而這個實體的本身是存在的 所以 罪是「光的不到」 罪是「黑暗的佔據」 所以從「光沒有射到的地方」來說 是缺乏了與光源的合一 但是在罪惡 自己被黑暗佔據的時候 罪的本身是一個實體的存在 不是神原先創造 而是被造者離棄神 自己產生出來的另外一個 非受造的 道德存在的一個 罪惡的實體的存在 那看到這樣深的地步 你就發現了基督教 原來一方面可以使我們明白 上帝不是罪的創造者 一方面使我們沒有辦法逃避 人應當為罪負責任 如果罪不是一個存在 罪是一個幻影 那我就不必負責任了 但是聖經說 「私慾懷了胎就生出死來 罪既長成就生出死來」 那罪的本身從哪裡來的呢？ 從私慾來的 這私慾是什麼？ 就是我裡面的己 不順服神的旨意 自己照著自己的慾念去強求 自己強強地去 誤用我自由的意志的時候 這就是罪的源頭 這樣呢，我們看見呢 我們的「意志」 是犯罪的一個根源 是犯罪一個很重要的基礎 而這個意志的本身 是決定了怎樣定我們的方向 然後離開了神的本身 然後再用各樣的理性自圓其說 來逃避責任 我相信德國的一個哲學家 Arthur Schopenhauer (1788-1860) 是講得對的 我們許多時候先下了意志的決定 然後再用頭腦的理性來自圓其說 很多人呢 他找理由來遮蓋他的毛病 很多時候我們用的理性 不過是作我們的意志的奴僕 所以你是先決定了一件事 然後人家問你「為什麼？」 「因為...」 你的「因為」都是 後來慢慢找出來的 不是原先的理由 你先決定犯罪 然後你對你的頭腦說 「替我做一篇文章 來使我有理由的解釋 我為什麼犯罪」 上帝在這裡很清楚的提到 「私慾」是根源 而私慾就是一個己 不照著神的意念 不照著神的旨意 乃是照自己的慾念 而去抵擋上帝 我們上個禮拜提到 耶穌基督作了一個最好的榜樣 他在客西馬尼園 他怎麼說呢？ 「不是照我的意思 乃是照祢的意思」 所以他把他的意念 歸入神的意念裡面的時候 這意念的合一 就使被造界裡面 有了一個最好的榜樣 因為創造主到被造界 道成肉身的時候 是顯明他有不同的意志的本體 他就變成願意回復到 原先神自己唯一的 最高的旨意中間裡面去合一 這就成為你我的榜樣 這樣基督就完全得勝私慾了 基督為什麼說 「祢的意思」 這是不是表示 他是違背上帝的意思？ 他是偏偏「偏離」上帝的意思？ 不是 這表示他是一個完全不同的位格 因為他是一個不同的位格 所以他有自己的自由 因為他有不同的位格 所以他有自己的意志 而意志的存在 就是一個有靈的活人 或是永存的 按著神形像被造的道德活物的 基本的本性 The basic principle, the basic nature the basic substance of the person created after the image and likeness of God is the existence of His will 我有我要的 我有我的意念 我有我的自願 我的意志 我有我的要求 我有我的方向 這個就表示我的存在 因為我有我的意念 「父啊，不是照我的意念 是照祢的意念」 表示上帝聖父是一個位格 聖子也是一個位格 但這個聖子不照著自己的意念 違背上帝的意念 所以他完全不隨從情慾 不隨從私慾 不隨從自己的意思來行事 你在全本聖經 特別在約翰福音裡面 提到了很多關於這一方面 基督給我們的教訓 「我的父做事直到今日，我也做事」 「凡我所說的不是我憑著自己講的 是父叫我講什麼，我就講什麼」 「凡我所做的不是照我的意思做的 是父叫我做什麼，我就做什麼」 所以耶穌說 「你們看見我，不是看見我 你是看見了差我來的父」 「你們信我，不是信我 你們是信那差我來的父」 所以這樣 父與子之間的意念是合一的 父與子之間行的事是同樣的 父與子之間所說的話是同樣的 所以基督的整個意念 都在神的旨意裡面 基督就成為你我的榜樣 基督就成為你我的表率 而我們在人的文化中間 常常盼望找一個比較像樣的人 中國人就找這個孔子 (Confucius, 551–479 BC) 印度人找這個Krishna Krishna是等於整個印度人 最尊重的神的代表 孔子就等於人間 最重要的一個代表 「萬世師表」 孔子是一個對天道完全沒有辦法 對我們有任何教導跟啟發的人 「夫子之性與天道，不可得而聞也」 所以孔子沒有辦法 沒有辦法論到天的事情 他論到世界上五個倫常的事情 他沒有辦法成為一個榜樣 告訴你怎樣行天道 他只知道 「子所否者，天厭之！天厭之！」 「獲罪於天，無所禱也」 但是他沒有辦法告訴你怎樣與天合一 天人合一是中國文化裡面 最高、最高、最後的一個訴求 但是天人合一在中國文化裡面 根本沒有例子 根本沒有具體 根本沒有一個真正實體的教導 沒有一個生活的榜樣 而耶穌基督到世界上來的時候 他整個的生命 從生出來到他死 從他還沒有降生到他升天 從舊約的預言到 新約的成全是一致的 而在客西馬尼園的時候 他的禱告就完全兌現了 也表彰了這個真正生命的合一 就是對私慾的否定 「父啊，若是可行叫這杯離開我 但是不是照我的意思，是照祢的意思」 所以基督的己 是進到父神的己裡面 基督的己 是與神的己合而為一 所以他就成為一個絕對否認 絕對否定 絕對排除私慾牽引他 進入罪惡的可能性 上個禮拜我對你們說 「上帝不是罪的創造者 但是上帝可以把你帶到 受罪惡試探的環境裡面」 正像聖經 聖靈把耶穌帶到曠野去 受撒但的試探 所以是誰把他帶到試探的環境中間？ 聖靈 上帝把人帶到這個地方去 上帝創造了一個危機性的存在 上帝創造了一個 有私慾的自由性的可能 有道德責任的意志 然後把這個被造有神形像的 帶到最危險的地方去 那個時候呢 你怎麼處理你私慾的問題？ 一個從來沒有在 敗壞的環境中間長大的人 是一個禁不起考驗的人 今天有很多的基督徒 盼望他的孩子們 從來沒有看到不好的電影 從來沒有看過不好的照片 從來都是到很美的地方 都是看到很聖潔的東西 所有的書本都是過濾過 一張骯髒的照片都沒有 你說「是啊，這樣才好 在地如在天 預嚐天堂的聖潔」 我告訴你 越這樣做你的孩子越不能考驗 越危險 我這樣的看法是和 很多牧師不一樣的 一九七０年我在香港的時候 有一個很著名的老牧師 特別來找我談兩個鐘頭 「你怎麼教導孩子？ 我聽你講道你很注重聖潔的生活」 我說「我還沒有結婚 我沒有孩子」 「如果你有孩子，你怎麼教導他」 我說「我有孩子我要這樣 這樣、這樣....」 那他跟我討論一個問題 「如果我的話 我現在我告訴你 我每天報紙裡面有不好的東西 我先剪掉 所有不好的消息 姦淫的 偷盜的，我先剪掉 只把那些比較好的消息 留下來給我的孩子看」 那我就說 「你的孩子看的報紙都是有洞的」 一大堆大洞的 這個呢 Holy Bible 你說holey paper 這個hole 是 many holes 的 hole H-o-l-i 有很多洞的 你的報紙很多洞的 「那麼你想好不好？」 我說「不好」 「你為什麼說不好？」 他六十多歲 我那個時候二十九歲半 不到三十歲 我說「你的孩子一定特別好奇 洞裡面是什麼東西？」 所以你看見一本書 裡面有一張紙 把一個地方貼出來 你常常用光看看 那個貼的裡面是什麼？ 人有欲知奧秘的本能 人有對奧秘的 秘密的事特別盼望知道的好奇 你的孩子 你以為這樣就更聖潔嗎？ 他一定跑到隔壁去看報紙裡面 那些洞的地方是什麼 特別注意看 其他的 他就沒有興趣看 他就是看洞裡面有什麼 就叫作「洞見」 「什麼意思啊？」 我問他說「上帝造伊甸園的時候 是不是把門封得緊緊的 蛇跑不進去呢？ 上帝造伊甸園 是不是把那個分別善惡樹 放在伊甸園的外面 讓裡面都是好樹呢？」 不是啊！ 上帝故意把一株很危險的樹 放在伊甸園的中間 上帝特別讓一條蛇跑來 上帝這兩個動作是什麼意思呢？ 就是告訴今天許多基督徒 這個天馬行空 妙想天開 海市蜃樓 我們盼望造一個 沒有分別善惡果樹的伊甸園 我們造一個門縫密到 蛇跑不進去的伊甸園 來保守我們的子弟 我們的孩子們 我們的學生最聖潔 這樣的家庭產生的孩子 可能最危險 因為等到他有一天 有機會碰到蛇的時候 他發現蛇比獅子更可愛 他有一天發現 有分別善惡樹的果子 比園裡面所有的果子 更好作食物的時候 他馬上咒詛從前所有的果子 看到這才是他人生最大的樂趣 為什麼很多執事的孩子敗壞 為什麼很多牧師的孩子 比別人更不好？ 就是因為他們從來都被保守在 「不可看」、「不可知」、「不可懂」 「這些都是不好的！」 結果他有一天嚐到 「原來這麼好 那爸爸騙我這麼久了 我現在得以自由了 我就照著我心裡要的去做」 的時候 你整個崩潰 你說「唐牧師你這樣教很危險的」 神是這樣創造世界的 上帝創造很美的性 Sex 但是上帝告訴我們 用祂的道 用祂的靈 「你要節制」 上帝創造自由 但上帝說 「把你的心歸我」 這個自由加上甘心情願 把我們的心歸給上帝的這個命令 就是怎樣得勝私慾的問題 今天為什麼很多天主教的神父 搞了一些不可告人的事情？ 為什麼今天到了做了這些事以後 不得不要開孤兒院呢？ 因為有很多修女暗中生了孩子 沒有人的 一定要辦孤兒院才能收 美其詞是慈善事業 但因為其中不明白神造人的時候 是故意擺放在危機性中間的 特殊的安排 私慾的本身是存在的 但是私慾不等於罪 私慾的本身又有己的存在 而己是神的創造 明白這幾篇道理的人 你會發現我們許多時候 有很多很虛假 屬靈的範圍 屬靈的環境 屬靈的原則 把我們自己模糊到一個地步 好像我們比別人是更聖潔的 那麼到底要開放到什麼地步呢？ 是不是世界跟教會 就沒有分別了？ 我們也給大家這麼自由嗎？ 最重要的是你有敬畏的心 最重要的你有怎樣認知神的己 才是你的己的歸屬的心 最重要的怎樣把你的自由 降服在神的自主之下的奉獻 的順從 而不是把一切的試探都拿掉 然後你就自然過聖潔的生活 一切的試探都不存在 只是表明你「沒有犯 罪的機會」而已 「沒有犯罪的機會」 不等於「沒有犯罪的可能」 而「有犯罪的機會」 不等於「有犯罪的可能」 在有犯罪的機會中間 而沒有犯罪才是對罪的約束 對私慾的轉移方向 那對神的敬畏 使你在不被監督的時候 懂得自愛 你因為被監督而保守在 聖潔的中間 這是很可怕的一種假自由 我怎麼把這個東西講清楚 這很難明白的事情 但是我發現 上帝可以讓一些 在自由派神學院裡面 讀到最爛的神學生 轉過來變成為真道最護衛的人 上帝也許可一些人 在最好的神學院裡面讀到最後 因為從來這個神學院 沒有任何自由派的書 所以他從來不知道 一有機會他馬上變成 反正統信仰的人 上帝可以使那最敗壞的人 後來悔改變成最聖潔的聖徒 上帝使許多 最聖潔的家庭的孩子們 結果變成最敗壞的人 為什麼呢？ 因為創造己的 讓人的己 可以有以己為中心來抵擋神 或者以神為中心 來克服己的兩種自由 創造性慾的 給人有可能被帶到最危險 最可怕的環境中間 就在試探的四周圍的中間 然後用上帝的道 叫他敬畏而約束私慾 在神面前約束自己 這是聖經中間很大的奧秘 基督不是來到一個 完全沒有罪惡的世界中間 保守他的聖潔的生活才能作救主 基督是來到受試探的世界中間 得勝試探成為你我的榜樣 照樣基督徒不是被放在一個 從來沒有罪惡的可能的地方 那很聖潔的 很保守的地方 我們表示我們正在與神交通 基督徒常常被上帝 帶到一個最可怕的世界 受最可怕的試探的環境 在四周對他的引誘 然後呢 要守住神在心中對我們講過的話 要把上帝的道放在你心裡 免得你得罪祂 這個真正的鑰匙就是怎樣敬畏 怎樣持守神的道 怎樣繼續不斷讓上帝的自己 成為你自己的方向跟歸宿 如果我們沒有培養 一個敬畏上帝的心 我們沒有培養一個 把上帝的道放在 我們心靈深處最高位的心 我們也沒有培養怎麼樣看出 撒但的詭計的智慧 更沒有培養 在最重要的關頭的中間 尊主為大 抗拒一切試探的可能 你在最好的環境中間 可能是最墮落的 如果你懂得怎樣敬畏神 怎樣遵主的道 以祂的話為你生活的中心 怎樣放棄你的主權 把你的自由放在祂的主權的下面 怎樣在即時 在最重要的時候讓祂居首位 那你可能在最危險的環境中間 成為最聖潔的人 就是這樣 你受試探的時候 你不要說 「你是受上帝試探」 上帝也不受試探 你受試探與神無關 與神是罪惡的策動者 罪惡的創造者 罪惡的安排者 使罪惡故意圍繞著你 來試探你的上帝 完全無關的 因為祂根本不是試探者 「上帝不被試探，上帝也不試探人」 那麼，上帝為什麼 把我放在試探中間呢？ 因為上帝造了一個人性 這個人性是一定必要 試探跟試煉的 試探跟試煉是絕對的必須 「試探跟試煉是絕對的必須」 因為在試探的中間 可以證明你有得勝的可能 在試煉的中間 可以使你享受得勝的喜樂 沒有經過試探而得勝的人 他不知道 什麼叫作「得勝」 沒有試煉而得勝的人 不知道 怎麼樣叫作得勝的喜樂 上帝在你試探的可能性中間 告訴你 你有得勝的可能 你知道嗎？ 上帝使你受試煉以後你得勝 就告訴你 你知道什麼叫作得勝的喜樂嗎？ 「我知道，因為我得勝了！」 所以我喜樂 我知道 試探在我四周圍 表示我有得勝試探的可能 所以上帝把我放在試探的周圍 把我放在試探的環境中間 沒有經過試探的人 是怎樣的一個人？ 是禁不起考驗的人 沒經過試煉的人 是一個坐在象牙塔裡中間 從來沒有機會表示 他有得勝可能的人 上帝讓試探存在 讓試煉存在 又把祂所愛的人放在 試探與試煉的環境中間 祂就是要你可以經歷試探 經歷試煉 而結果表彰神的能力在你身上 所達到的得勝 我們有這種進取性的把握嗎？ 我們有這種 面對大難而不驚的這個預備嗎？ 我們有這種靈性 有因為敬畏上帝而 一定超越一切私慾跟試探 在我們周圍中間對我們的誘惑的 這種得勝的跨越嗎？ 如果你沒有這種真正得勝 跟預備這種真正克服自己 征服自己對神的敬畏的話 那我們就很危險了 我們盼望籬笆越高 我們就越平安 結果你發現 撒但不是從四方攻擊我們 牠可以從地下攻擊 可以從上面炸彈炸下來 你的籬笆多高都沒有用 大禹治水的時候 (c. 2200 – 2100 BC) 跟他的父親鯀治水不一樣的地方 一個是用堤 越建越高、越建越高 結果呢 道高一尺、魔高一丈 你的堤一丈高 河的水就變成兩丈高 還是決堤 還是氾濫成災 你怎樣得勝 那個秘訣在哪裡？ 就是你不要讓私慾懷胎 因為私慾懷胎就生出罪來 那麼我們怎麼樣 得勝我們的私慾呢？ 也就是怎樣克服上帝造在 我裡面的這個危機性的存在 怎麼樣克服這個已經在 我裡面的自由意志 而這個自由意志應當不在 誤用的範圍和方向的中間 當然，我們現在的自由意志 跟亞當原先被造的 自由意志是不一樣的 亞當被造原先的自由意志 是一個中性的 可善可惡 還沒有錯誤方向以前的 中立的自由意志 而自從我們犯罪以後 我們的自由意志 乃是在一個已經在惡的影響之下 在原罪的影響之下 只有一個向惡的可能性的 一個方向的自由意志 這就是馬丁路德 (Martin Luther,1483-1546) 跟當時最大的人文學者的 基督教思想家 伊拉斯姆 (Desiderius Erasmus, 1469-1536) 分道揚鑣的原因 馬丁路德當然知道 人在罪惡的中間 甚至他說 「我得救了以後 我是一個聖人 是一個義人 同時我還是一個罪人」 這句話是very paradoxical 非常這個反合性的描述 馬丁路德 「我得救了以後我變成義人了」 「是」 按地位說我是一個義人 按環境說我在罪惡的中間 我還是一個罪人 但我有一個因為被稱義以後 有得勝罪的可能在我裡面 但我還是一個罪性常常困擾 在我四周常常誘惑我的一個罪人 那麼呢 我的意志到底是怎麼樣的？ 馬丁路德承認 人在罪惡中間 甚至他得救以後有自由意志 但是他說這個自由意志 不應當稱為「自由意志」 應當稱為一個被奴役的意志 Erasmus(伊拉斯姆) 就在他的書裡面直接說 「自由意志」 馬丁路德說 「不！受奴役的意志」 都有意志 意志就是說我還可以決定做 要做、犯罪 我還有自由的權柄 但是這不能叫作自由 因為「自由」的本身 並不是被罪捆綁的 被罪捆綁的就不叫自由 被罪捆綁的就叫作奴役的意志 the bound will 所以這個不是 free will 是已經 control 已經 bound 已經 limited 已經 polluted的 will 你的意志已經被玷污了 你的意志已經被捆綁了 你的意志已經被罪奴役了的自由 這種自由不是真正的真自由 而耶穌基督講自由的時候 很清楚的說 「我實實在在的告訴你們 所有犯罪的都是罪的奴僕 只有當上帝的兒子叫你們得自由 你們才真自由」 所以在罪惡中間作奴僕的人 他的自由不是真的 他是被奴役的自由 那麼，如果我們要講得更清楚的話 Erasmus跟馬丁路德 在自由意志方面的不同 在哪裡呢？ 一個玻璃球在一個平面上 轉來轉去的時候 它是很自由的 這個自由是什麼？ 是左右前後 操作的時候 非常不受捆綁的自由 所以它可以向左移、向右動 向前進、向後退 這是很自由的 但是馬丁路德 那個自由是原來的層次 但它從第一個平面向下溜 啪！掉下去的時候 它掉在更低的平面 還在那邊轉的時候 照樣是向左、向右、向前、向後動 還是自由 所以在下面那個平面 跟上面那個平面的玻璃球轉動的 情形是一樣的 不同的地方在哪裡？ 掉下去的不能再上去了 明白了嗎？ 因為它已經在不同的層次 在低的層次中間 照樣，亞當犯罪以前 亞當的自由是真正神給他的 被造的、中性的、原有的 created neutral original freedom 但是亞當犯罪以後 掉下了，墮落以後 他還是照樣自由 他只能在犯罪的層次裡面自由 沒有辦法再回到 義的原先自由中間的自由 你騎腳踏車騎到 一個分岔道路的時候 那邊有一個A到基隆 B到台中 你腳踏車走到這裡的時候 你有自由要到基隆或是要到台中 要到基隆，要到台中 然後你做了決定以後 「轟！」你到基隆去 在基隆的路上 你就再沒有自由到台中去了 因為你已經用了你的自由 所以當你選擇到基隆的時候 基隆的自由就殺死了 你到台中的自由 「我自由的啊，這是我選的啊」 是呀 你選了以後，你就用你的選 把你自己的自由的選把它釘死了 我用更簡單的比喻 我們來討論自由好不好？ 討論什麼叫自由 討論之後 我們來做一個結論 不可以結論 因為一有結論就把自由「結」死了 你還聽不懂 所以「自由」是什麼？ 就是亂講 沒有結論 你講你的、他講他的 每一個人都自由 這個叫作「自由」 那不是「自由」 那是「自殺」 當你給自由下結論的時候 自由就被你的結論結死了 它就不再自由了嗎？ 因為它就結在那裡了 還聽不懂嗎？ 照樣兩個男人追求妳 妳要結婚以前 「唉呀！這個很漂亮 但是笨得要命 那個很聰明 但是鼻子大得不得了 醜得不得了！」 結果你要選來選去 「主啊，最好要聰明 又鼻子好看的 最好又英俊、俊哥 又是很聰明的」 但很多俊哥不要好好讀書 因為很俊嘛！ 帥哥都不好好讀書 因為都很帥嘛 那麼很多好好讀書的都是 女孩子不看他 他也不看鏡子 就一直看書囉 我不是說帥哥都不會讀書的 我從前年輕的時候讀書不錯 也差不多帥呀 這兩個人選選選.... 好，我決定嫁給這個 妳那一天決定以後 妳再沒有自由回頭去嫁給別人了 因為妳嫁的就是一個人 除非妳是妓娼 妳要人人皆夫 那就是濫自由 所以自由是有方向的 自由是有原則的 自由是有限制的 「當亞當犯罪以後人還自由嗎？ No 當人犯罪了以後 人已經選擇了用他的自由選擇了 永遠作罪的奴僕 所以你犯罪以後的自由 是你只能犯罪的自由 沒有逃脫罪惡 跑到原先的義的自由 已經失去了 那麼，你就是被奴役的 bound freedom, bound will 你已經是被控制 被管制、被奴役的自由」 為了自由意志不同的 伊拉斯姆跟馬丁路德 神學立場就走了完全不同的路線 就分道揚鑣了 就是這個原因 那麼，傳統的改革宗的信仰 無論從馬丁路德 無論從加爾文就告訴我們 我們只有剩下一個犯罪的自由 我們犯罪的自由是因為什麼？ 因為我們把自己賣給罪了 保羅在羅馬書第七章 We have been sold under sin 我們把自己賣給罪了以後 罪就成為我們的主人了 那我們現在的自由是什麼？ 犯罪的自由 不是行義的自由 正像你剛才決定走這條路的時候 你就放棄了走那條路的自由 那麼走這條路 只能在這條路前進 而這條路是要死路的時候 你越快就越快死 你越自由就在越自由中間死 為這個緣故呢 我們的自由把我們帶到哪裡去？ 我們的自由 把我們帶到自殺那裡去 所以自我，自由，自殺 就是人本主義對神抵擋的總路線 自我，自由，自殺 就是亞當以後整個人類 整個生命的結局的一個路線 基督帶來另外一條路線 捨己、順從跟生命 不是自我 而是捨己 因為「主啊，照祢的意思 不是照我的意思」 不是自由 是順從 「主啊，我願意順從祢的自由」 不是自殺 因為順從 體貼聖靈的就是生命平安 保羅在羅馬書就講得很清楚了 這是兩條完全不同的路線 今天的哲學、今天的宗教 今天的文化 個個都用自己的自由 發揮自己對神的觀念 對整個真理的了解的曲解的解釋 昨天我在香港的巴士上 想不到坐在我旁邊的 是一個印度教的老師 我們談談談談的時候，他說 「我講一句很嚴厲的話 所有的宗教都以為自己對 這些宗教領袖應當好好謙卑 學習別的宗教 免得自己以為對的 就以為自己是對別人不對 就變成世界分裂 更大的可能 更大的原因 世界要和平就要從宗教的領袖 彼此學習別人對方 不要以為自己的解釋是對的」 當然我這一把年齡 也不會給他嚇壞 他以為這樣講就是最高的理論 我說「當你以為各種的解釋 都不對的時候 你是不是假設每一種解釋 都可能對 每一種解釋都可能不對 那麼你就把絕對的丟掉 只有接受相對？」 我問的問題不是很簡單 是很尖利的問題 他還不能領悟 還在講 然後他就問 「耶和華是什麼意思？ 什麼叫作我是永恆者？ 我是自有永有的上帝 然後為什麼耶穌沒有稱呼他的上帝 你們說他是上帝？」 我說「耶穌有說他是上帝」 「在哪裡耶穌說他是上帝？」 「耶穌說我是 我是真理 我是道路 我是生命 我是門 我是，我是.... 的時候 這個「我是」就是希伯來中間的 「我是自有永有」的那一位的自稱 你印度有這樣的東西嗎？ 釋迦牟尼講嗎？ (563/480 –483/400 BC) Krishna講嗎？ 孟子講嗎？ (Mengzi , 372–289 BC) 老子講嗎？ 蘇格拉底講嗎？ 穆罕默德 (Muhammad, 約 570-632) 講嗎？ 沒有！ 只有耶穌講過 因為他是宣稱他是上帝 雖然他沒有說「我就是上帝」 他沒有這樣講 但是這一句話就是神才可以自稱的 他說「我會好好思想這個問題」 然後我知道時間快要到了 我給他講一個很簡短的故事 讓上帝繼續對他工作 我問他 Do you know Robert Browning？(1812 – 1889) Yes, I know that 原來他是很有學問的人 法國的、英國的、哲學的、思想的 文化的、中國的他都學 好在我也都學 不然我怎麼樣為主作見證？ 我問他 Do you know Robert Browning? 他說 Yes, I know, the English poet 英國的大詩人 我說 One night when that's raining evening Robert Browning walked into a very small street in London And he saw there is one place written Robert Browning Society He was wondering how come I still living there is Robert Browning Society? 巴哈會社、貝多芬會社 都是他們死了以後 人家替他記念他才有的 我還活著已經有Robert Browning會社 So he walk in 他就跑進去了 他跑進去，剛好主席在那邊唸 一首Robert Browning 所剛剛出爐 面市印出來的最新的詩 然後團員都在那邊研究 according to my opinion the meaning of this sentence must be like this 另外一個人說 No Robert Browning must be saying about that 所以一個人就這麽解釋那一句 另外一個人那樣解釋 他們正在解釋、解釋的時候 original Browning 在那邊聽 「都錯了！」 所以後來他聽到耳朵發癢 不能再忍耐了 the original Browning stood up and said According to my opinion this sentence must be interpreted like this 哪一個對？ 當然 Browning 對 因為他是Browning 嘛！ 其他的only是 Browning follower 其他不過是要欣賞 要佩服 要了解 Browning 所作的猜測 這個原作者在那邊 等他講完了以後 那個主席很生氣說 「Who are you? You are not even register to be the member of Robert Browning Society」 你連報名作會員都還沒有作 You suppose not to talk please sit down 你不可以講話，請你坐下 Or you go out. 然後我對那個印度的教師說 Finally, the original Browning stood up and left that society and never go back again Robert Browning 永遠不回那個會社 因為他原先的解釋被拒絕了 他走了 然後我對他說 That was Jesus and he's visited to the world 基督曾經到世界上來 基督曾經把答案給我們 而我們不管祂 把祂釘十字架 然後印度教說印度教對 回教說回教對 佛教說佛教對 以為自己對 然後你說 「每一個宗教要研究別的宗教才對」 Two plus two is four it can not be five it can not be six it can not be eight it can not be twelve The one who say “I am the only answer” is the Mr. Four and he is qualified to say that. 如果每一個人的答案都以為自己對 或者又以為別人也對 二加二等於四 只有一個人說 「除了我以外其他都錯！」 這個人不是驕傲 他是真理 因為他就是 Mr. Four Mr. Four is the only qualified to say two plus two is equal to me 只有耶穌講過這個話 他辯論的時候 「Krishna也好像講過這個話」 我當然知道他要講什麼 親愛的弟兄姐妹 我們今天要放下己 然後「主啊 我把我的己歸入祢的己 然後我才離開罪 才是義 如果我自己持守我的己 那我的己因為不敬畏上帝 而走我自己的道路 用我自己的自由決定事情 照我的私慾行事的話 那我的私慾懷胎就生出罪來 罪哪裡來的？ 今天已經開始進到一點答案了 下個禮拜我們更清楚講下去 這幾個禮拜你聽明白了 你就是台北最聰明的一群人 而你聽不明白又以為你明白 你就是台北最笨的人 我真不願意 與我同時代的青年人 一個一個墮落 我也不願意你們有這麼潛在的 青年聰明的頭腦 就從來不聽這些道 這樣讓時間把你沖到 變成一個笨笨的老人那裡 我再對你說，三十歲以前 你習慣用你的頭腦 你變成一個很聰明 有上帝的道的智慧控制你的人 等你六十歲的時候 你會聰明兩倍 如果三十歲的時候 你以敬畏上帝的心 把你的己限在己的裡面 不讓私慾作王 那你敬畏上帝 使你六十歲的時候 你會有更聖潔的成就兩倍 因為你習慣了 以你的己歸回上帝的己 阿們？ 「主啊，感謝祢 祢用祢的道 用祢啟示的真理 用祢成為肉身的基督 成為我們的借鏡 成為我們的榜樣 使我們從基督的身上看見 如何成為一個成功、順服、敬畏 領受生命的人 主啊，求祢不讓我們 沉淪在自己的私慾中間 求主幫助我們過一個敬畏的生活 讓祢的真理、祢的道 繼續在我們心中發生效用 使我們以後的日子 比以前的日子 更過一個敬畏祢 順從祢聖潔的生活 榮耀祢的名 祢聽我們的禱告」