我們昨天已經講到了,宗教跟文化都在尋找價值的系統。 宗教跟文化都含有一些真理的成分。 那麼宗教跟文化本身是不是就是真理呢? 不是。 宗教跟文化是不是就是上帝的启示呢? 也不是。 宗教跟文化 不过是人的心灵跟理性 对上帝所赐下的普遍启示的回应。 那么,这个回应就产生了一个价值系统, 产生了意义的权奢, 这个权奢跟这个系统 就组成了宗教跟文化, 因为人是有宗教性的, 人是有文化性的, 所以人产生了对神真理启示的回应, 就成为整个人类共同需要的东西, 宗教是内在回应, 文化是外在回应, 所以这两个架子系统 就支撑了我们内部的生活, 我们不是单单向动物需要吃饭, 我们不是单单像动物需要性的关系, 我们更需要价值, 我们需要对真理的明白, 对道德的责任, 对美的要求, 所以人有音乐, 人有美术, 人有文学, 人有哲学, 人有戏剧, 人有伦理, 人有政治,人有经济,人有军事, 那么这些所有的总体, 就是我们内在的宗教生活,跟我们外在的文化生活。 很多人一生就不是单单满足于物质的供应而活在世界上, 他们又在文化里面找到了心灵的一个聚集点, 在宗教里面产生了一个道德的安全感, 以及永恒跟来生的盼望, 这样在这个世界上获得有意义, 人与人的关系搞得很和谐, 死了以后还永远有价值, 这样做人就甘愿了。 那么这种上层的生活, 是所有的动物所没有的, 因为人是宗教性的活物, 人是文化性的活物, 所以我相信有很多人就满足于 他们所曾经领受过的早期的影响,就在原有的宗教,原有的文化环境中间,继续不断麻痹地过下。 所以当有人给他们新的挑战的时候, 他们就感觉到受了文化太大的冲击, 宗教太大的冲击,那么文化的冲击跟宗教的冲击, 带来了原有文化的人士对新文化冲击那个反抗跟不安的心理, 新的宗教的挑战, 更使他们产生一个背叛争弥,不可赦免的罪恶感。 很少人敢从一个文化中间变成另外一个宗教的相信者。 很少人敢离开一个边线的宗教的信仰,转到新的宗教的系统里面。 那么这样子一丝一丝在这两个价值系统中间,他们建立了自己的保卫,就把自己捆绑在里面。 这是非常可怜的事情。 因为如果你认为绝对的东西 是本来是绝对的 那么你就绝对在绝对的对中过你的绝对 但是呢,如果你所认为的绝对本来就不对的 那你把它当作是绝对的 你就永远绝对地把自己放在绝对不对的环境里面。 你就永远失去了你自我的价值。 在寻求价值中间,你失去自己的价值。 这是何等可怕,何等可怜的事情。 为什么宗教的绝对性是超过文化的呢? 因为文化不是把自己先绝对化, 当文化已被绝对化的时候,已经进到了宗教界的范围里去。 宗教是对绝对者以绝对的精神去绝对依靠的一个最深的层次。 所以很多人不敢随便碰,随便抵抗他曾经有过的宗教。 你对一个人说你要离开你的宗教,信我的教,你等于要他的命了。 但今天有很多人从他原有的文化中间慢慢慢慢出来,他不感到太过刺激,也不感到太过内疚,因为别的文化已经侵蚀到他生命的范围里面。 And today many of us will abandon our own original culture, and we don't feel guilty because other cultures have come in. 我把文化叫做社会灵魂。 I consider culture as a social spirit. 这个人是全世界没有一个哲学家讲过的名词,是我发明的。 圣教的灵魂指挥一个人的整个身体的行动。 文化就引导了整个社会所有的活动。 当新加坡的音乐厅做成Victoria Hall的时候, 新加坡的古典文化一定不能长进太大, 因为新加坡人口已经比过去这明时代增加了六、七倍了。 你们的厅还是这么小, 你们演奏的程度还是那么差, 所以政府决定用几亿把这个Earth Planet建起来。 从外面来看,是改变了新加坡人的形象。 在建筑、在样式、在新潮的中间,在世界占有重要的一席。 但是从演奏来说,每一年的两千三百多场的演奏,就提高了新加坡的文化修养,塑造了你们更深一层的生命价值。 所以文化的层次很多 无论CG 无论音乐 无论服装 无论吃的东西 这个一色注定的文化 加上诗歌 CG 浙修文学的文化 加上政治伦理 这些的文化 就塑造了整个民族 的活动跟方向 所以文化是社会的灵魂。 宗教可以占据每个个人的心灵。 这两方面就使人提升到了一个与动物完全不同的境界里面了。 那么世界最重要的争斗 就包括了文化的冲突跟宗教的战争 文化的冲突带来社会很大的不安 而宗教的战争成为全人类历史中永远没有办法解决的问题 所以越南战争不成为一个太大的气候 韩国战争也没有多少长久的意义 甚至世界第一次大战 第二次世界大战 也没有太大的整个对人类的冲击 但圣经所讲的哈密基多顿的战争 就是以后发生在中东的战争 那就是一个绝对不能替代很可怕的冲突了 全世界最难解决的事情 就是耶路撒冷以后要发生的战争 因为这个小小的城市 在历史上的重要性 影响了整个世界超过一半的人口 基督教的心会注意这个城市的发展。 唯一教徒的注意力也是集中在这个地方。 犹太教有真的地方也就是这个城市。 所以这个是三教必争之地。 耶路撒冷以后的战事 已经超过了文化的冲突, 那是宗教的战争, 这影响了全世界几十亿的人。 所以宗教跟文化不是很简单的事情。 那么当宗教受逼迫的时候, 或者因为宗教的战争产生了人类的悲剧的时候, 许多幼稚很肤浅的人, 他们都以为用政治的力量可以解决这个问题, 这是一个永远没有办法靠其他方面的力量能解决的事情。 所以罗马帝国把以扫的后代,叙利王当作犹太人的王的时候, 因为这样才可以控制,可以统管以色列这个常常背叛的勇敢的民族。 这件事就成为整个以色列历史中间最大的侮辱。 所以以色列一定会反抗的。 而希腊王为了盼望以色列人不要反抗,不要妨碍他做王的这个身份。 所以他用政治的力量替犹太人盖了历史上最大的圣殿。 这是政治利用宗教来强固强化自己的统治权。 所以他用了六十多年的时间, 建了犹太历史中最伟大的圣殿。 圣殿的根基是在一个差不多四个足球场那么大的地面上。 他说用的石头是最大、最重、最好的石头。 在两千多年以后的今天, 这个圣殿山的那个石头与石头周约的缝,你连一片刀片都放不进去。 所以希律王是这个都具这个慧心,他用尽他的心机, 反而可以讨好犹太人来支持他的政治的权力。 这个事情真的可以达到吗?没有办法达到。 当埃及人建金字塔的时候,每一块石头是两千五百公斤, 等希腊王建以色列圣殿的时候, 每一块石头是五千公斤。 这样伟大的建筑,照样没有办法使犹太人对它产生信任, 因为政治的力量太小了, 但是历代所有的政治家都以为他们比宗教更伟大, 所以他们用轻看的口吻, 用过分的自信, 表示我是统治者,你们这些宗教的信徒都在我的下面, 根本你们是一个迷信,没有用的人。 结果用军事的力量,用政治的力量,用经济的力量, 还有用金钱的,贿赂的力量, 使喚收买宗教人士,使喚镇压宗教人士, 直到二十世纪,共产主义又同样走了古代罗马帝国, 逼迫教会的同样的方法。 结果什么事情发生呢? 所有逼迫宗教的政治家,有一天都死了。 所有抵挡宗教的政府,有一天都下去了。 宗教永远不能被砸下去, 因为这是在绝对信念的范围。 在永恒盼望的基础上, 建立在神造人不能没有的心性的里面。 所以,宗教的潜在永恒的能力 是比文化更高的。 而文化的能力 是比政治更高的, 比经济更高的,比军事更高的。 所以一些以为用钱,用权,用势力就可以逼文化跟宗教下去的人, 他们都是幼稚而自寻死路的人。 共产主义,他们以为新时代来的宗教必然成为 退后历史上过去的事情。 他们逼迫是正在做一个百合目。 所以以后呢,这些力量一定重图再起来。 好,我这个题目在讲,十天也没有讲完的。 但我要告诉你一件事情, 就是当每一个宗教都从宗教性产生出这个系统的时候, 他们基本上都摸到一些相同的本质。 设计相同的本质是什么呢? 或者我们说的众宗教的共同点是什么? 第一点,众宗教先发现罪恶是一件事实。 哇!人是有罪的。 那我们的良心是控告我们的。 我们所做的事情跟我们的愿望是不一样的。 用保罗的话来讲,我所愿意的我都做不出来。 我所不愿意的我竟然做出来。 所以这样我的意念跟我里面的一股力量是完全相反的。 我要做的我做不出来, 我要做的,仅然做出来。 我知道是好的,我行不出来。 我知道是坏的,我抗拒不出来。 这些事情继续不断在我们生命中间重演的时候, 就使我们感觉到,我们一定要成为一个事实, 就是罪是存在的, 罪是实际的, 罪是切身的, 罪是我有份的。 这就是变成宗教共同点的第一点。 第二样,宗教伟大的地方, 宗教都产生一种一定有解决罪恶的办法, 从罪的捆绑挣脱的这个可能性存在。 所以这种信念呢,是没有一个宗教没有的。 所以这是众宗教的第二个共同点。 一定有办法解除罪恶。 人一定有办法离开罪恶。 这个办法是什么呢? 你解释到细点的时候,每一个宗教就不一样了。 有的宗教是用修身养性去解脱, 有的是刻苦殆疾来解脱, 有的用继续不断轮回来慢慢解脱, 有的基督教用基督的救赎代替我死来解脱, 所以每一个宗教都相信有脱离罪恶的办法。 这是第二个共同点。 第三个共同点是什么呢? 道德是有价值的。 道德是必要的。 所以没有一个宗教是叫人做坏事的。 没有一个宗教不告诉我们什么叫做良善。 每一个宗教都要求信的人一定从行为中间去表达他对宗教的委托。 所以道德、形上就变成宗教的第三个共同点。 不但如此,宗教的第四个共同点是什么呢? 宗教相信,死了以后不是结束。 身体是暂时的。 身体里面的自我那个灵魂是永恒的。 所以当我们停止呼吸、停止观看、停止听闻、停止活动的时候, 我们里面那个自我是继续存在的。 这个存在是没有停止的。 所以这就论到永恒的归疏的问题了。 这是宗教的第四个共同点。 第五个共同点是什么呢? 我们相信有一个超然的力量在控制我们,引导我们,甚至在定夺我们永恒的命运。 所以死了不是完了,死了我们要向一位交账, 那就是我们不能逃避那个势利所定的规律,我们要在其中受报。 这是宗教的第五个共同点。 我个人观察的里面,凡是缺乏一点的,就不像宗教了。 但是第二点,我说有脱罪的办法。 第五点,我说有超然的力量。 我没有说是一个位格。 刚才我解答问题的时候所提出来的,佛教是无神论的。 佛教根本不是教人信任何一个神明。 释迦牟尼根本不相信有caste,有这个人,社会中间的四个阶层的高低之分。 释迦牟尼也不相信了这么多神,三万万六千万个神。 释迦牟尼说我们一定要靠着自己拯救自己,所以里面我们已经有了成佛的潜在能。 人人都有佛性, 你只要能够把你自己所有的诈念,欲念除去,达到你自我清净无为,那个佛性的这个呈现, 那你就进到涅槃的地步, 所以佛教是无神论的宗教, 佛教是没有神的一个宗教, 而今天的佛教跟佛学的原理是完全背道而驰。 因为今天的许多佛教徒就在释迦牟尼的面前默默拜拜,他拜一个自己不承认有神的,把他当作神来拜。 正像今天很多相信观音的人还不知道观音娘娘本来是男的,到中国变成女的。 你用印度文来看, 印度文的观音那个字是男性的,不是女性。 所以印度现在还有很多的庙,观音那个神是有胡须的。 观音到中国呢,哪一个医生给他开的这个手术,给他变性,变成女的,我不知道。 这个很配合许多中国受苦的女人, 怕说有一个伟大的母亲来解决我们的痛苦, 就在这种宗教需求中间,满足了中国人的虚空了。 所以很多人不知他所信的是什么, 也不知他所拜的是什么, 跟耶路撒冷的信仰是完全不一样的。 这与基督教的信仰不同。 保罗说:"我认识谁,我相信谁。 高顾斯丁说的, 这是Credo ut intelligas。 我相信,因为我要知道。 今天不明白基督教信仰真理的人, 掉在领恩派的错误里面。 他说:"我信是要享受上帝的恩典。 我信向领受利用上帝给我的恩惠。 有很多信的人就求恩典, 传的人就因为信耶稣就靠耶稣发大财。 这些都是离开了基督教信仰的本质的。 我们谈了宗教的五大相同点的时候, 我们现在从不同点去看,宗教的差异从哪里开始。 我个人的观察中间呢,宗教动机有两个层次。 一个层次是消极的层次, 另外一个层次是极极的层次。 消极的层次是从人本的需要开始的。 积极的层次是从神的启示中间产生出来的。 什么叫做人本的需要,产生出一个消极的层次的需求呢? 人在痛苦中, 人在这个无望之中, 人在疾病中, 人在面对死亡的时刻, 那个时候,永恒观念就明哑出来了, 自我限制的救护就产生出来了, 我要哪里度过我死后的生活的需求就开始孵育出来了。 所以这些反面的、消极的、比自我的困难为中心的宗教动机, 就要脱离矛盾跟限制。 所以宗教的动机, 在消极这一方面, 是要逃离限制跟矛盾的自我生活。 很多人平常都不要信主, 看见棺材的时候,他就信了。 很多人从来不思想宗教跟人生意义的课题,直到他病得很重的时候,他就开始想了。 在极限中间,在矛盾中间,我们怎样挣脱矛盾,我们怎样突破限制,这就变成宗教动机了。 那么宗教的积极动机是什么呢? 当你看见伟大的创造, 看见这样伟大的自然环境的时候, 你产生了一定的一个创造主,成为一千倍造之音。 所以你就感谢上帝。 那么这种宗教的动机比较很少的, 除非生灵引导你,给你特别的光照, 然后你就从普遍启示中间找到了在特殊中启示中间的一些因子给你产生的影响。 否则的话,我们很难从自然产生超自然的感悟。 这种突破不是人本的, 这种突破是神本的恩典临到人的身上。 好,宗教的动因, 那么还可以很多的事情是思想, 那么天下没有一个民族是没有宗教的, 没有一个历史的开始是没有宗教观念的, 是真正的原因,是由上帝造人的手, 把人造成有宗教性、有文化性基因的人。 那么宗教就在永恒性中间、在道德性中间、 在敬拜心中间的三个基础上被建立起来的, 是人会思想死了以后到哪里, 人会思想我过去应当做什么, 人会思想我所做的跟我永恒的生活的关系, 这个因果跟善恶的相报之间,我要怎样负责任。 这样永恒的观念就跟宗教不一样了。 最大的不同在哪里呢? 就是永恒是透过周而复始的轮回去成全的, 或者一去不返就永远在永恒的里面。 所以这个recycling,这个cyclus,这个东西的观念在东方有,在西方也有。 东方就是在印度教跟佛教的中间。 死了,投胎再死,以后再投胎再死,六道轮回就在佛教里面发展起来。 西方的是在比达哥拉斯大哲学家的思想里面。 Petagoras的时代是比苏格拉底更早的时代。 我是不相信他曾经到印度去求神拜佛,不是。 但他万念中间的思想是轮回的。 东方的印度是轮回确说的发言地。 西方的比达多勒斯是轮回确说的最先发言的人。 这个人是四个学问都掌握得很强的一个人。 比达多勒斯是集合学家。 比达哥拉斯又是哲学家 比达哥拉斯是音乐家 比达哥拉斯不但是音乐家 哲学家 技术学家 他也是数学家 所以这个人在技术学的贡献 你们在中学读书都读过他的定律的 他的轮回确说,也就是他的宗教论。 后来他的轮回确说,影响了希腊后期最重要的三个古典哲学家,也就是苏格拉底、柏拉图,也稍稍影响了阿里斯多德。 所以苏格拉谷认为死了不是结束, 死了是进到另外一个世界里面, 所以他阴到阳,阳到阴,阴到阳,阳到阴去,继续不断,可能不数次的替代。 那么轮回修说,真正的原因从哪里来呢? 我们从世纪的周转,春又变成夏,夏又变成秋,秋又变成冬,冬完了又变成春,春又变成夏,就这样认为时间既然是继续不断的, 但是过去的事情会回来,就产生了把世纪运作的轮转,加上生命轮回的这个可能性。 后来呢,有一个副作用就产生了, 反思相信轮回的, 他们的科学就不会进步, 他们的社会的停转的古老的方程式的理念, 他们的传统就控制了他们向前的力量, 到什么时候 整个世界 从这种的阴影中间出来呢 就当上帝的话 启示下来以后 新的光照耀人类 在以赛亚书里 上帝说 我起初子民 末后的事 所以这里就给我看见一条线从最先点到最后点是一个不回转的一个路程。 这就是很简单的记载。 从等着上跟人犯罪的头脑想出来的理论是完全不一样的。 这就是神的启示才是真理的真正源头。 人思想的产生的哲学不过是多么理性的产品。 这些早就记载在下文的事情, 经过他们一千一百年以后, 在主后第四世纪的时候, 这一个很伟大的教父发现了, 其实圣经每天在那里, 每个地方都有读圣经的人, 每个时代大家都读圣经, 但是要等到一千四百年以后, 在某一个地方, 在非洲的北部, 有一个年轻的人, 他真正读出那一节的意思, 他不明白了, 时间不是作为福祉的 时间不是像世纪轮转的 时间是一去不还的 时间的开始是神的创造 时间的中间是神的审判 时间的开始到中间的这个过程 就是历史的荣誉 历史不是事件的总记录 历史是意义跟永恒在战死中间的展现。 所以当奥古斯汀把历史的意义讲出来的时候, 他把一去不还的永恒观提出来的时候, 就把整个世界的文化改头换面。 这个东西就启发我们到今天。 巴比伦文化过去了。 埃及文化过去了。 罗马帝国的文化过去了。 希腊帝国的文化过去了。 亚述帝国的文化过去了。 青年留在世界上的, 最大的刺激, 最大的启发, 最大的动力,就是基督教的信仰,对人类文化最伟大的,产生了这一个推动的信仰。 所以凡是接受这种历史观的人, 这种历史观的文化, 这种历史观的国家, 他们继续不断在进步的中间, 因为实际是一去不回头的。 生命是只有一次的, 机会是不常来的, 我今天所抓到的时间, 是永恒的过程中间一刹那。 我今天所有的时光, 是神特别赐给我在这个时代, 这个人的产业。 所以我要注意这个时光, 对,尽量用这个时光, 我要抓住这个时机, 那就是这个时机中建立我与永恒关系中间所能成就的价值。 这种观念在西方是很重要的。 所以你听中国人讲故事, 从前有一个人, 从来不告诉你什么时代, 就是从前有一个人, 那么你的孩子听了,再讲给他的孙子听, 那你的孙子听了, 但希望不是如此。 你今天可以看见, 528 前耶稣基督, 西方哲学家讲过什么话? 祖后四百年, 哪一个人写过哪一本书? 一七多少年, 贝多芬生在世界上,那一首圣诗是1638年写的,是谁写的? 这些不是说中国没有, 是希望给我们早就跟注重这种时刻的不再展现,永不复还的这种观念。 他们每个世代建立一个新的成就感,就一直进步了。 那么中国人到了明朝的时代,有些很伟大的天主教的宣教士, 到中国来的时候,他们也开始把这种观念带到中国。 而且明朝的皇帝,特别是到了清朝的康熙, 就把这些基督教的宣教士带到这个朝廷来, 就成立了两个数算律法的小团体, 就经过好几年的数算, 结果决定西洋基督徒所建立的树算的准确性是高过中国士大夫所算的办法。 这件事情是一个好事,使中国人在实际的观念,在这个永恒的观念中间有新的改进。 但这件事也是一件坏事, 因为从此就很多士大夫,因为我们中华民族的至尊,就痛恨这间教室, 定义要把这些排除掉,使我们中华永远不尊。 所以他们开始找宣教士的毛病。 所以他们找到的最大的毛病是什么? 这些人连一生最有兴趣的就是结婚都把它丢掉了,一定心里面怀大志要毁灭我们的国家。 人伦最坏的就是人结婚的兴趣,天伦之乐怎么可以丢掉呢? 这些一定心有恶迹,要毁灭中国,所以连这种东西,他都不要了。 今天我不谈这些事了,其中凤凰卫师有一个节目提到这个宣教师与中国文化的问题。 那么有很多很重要的人,像利玛窦,南淮人, Matthew Rich,还有这个朗斯林, 这个叫做Joseph Castigliano, 这些西方伟大的,汤诺旺等等, 到了中国来的时候, 就开始把西方特别是历史观跟时间观带到中国文化来。 中国文化是很伟大的文化。 从汤恩比的这个整个的这个数算里面, 真正没有被拒绝掉,没有被断掉的, 几千年继续不断一模相传的文化,到今天的世界没有几个。 中国是其中的一个。 其实如果中国的文化加上耶稣基督的救赎, 加上上帝的道的体制, 那这是非常了不起的。 对自然启示应用最多的文化之一就是中国文化。 对自然启示产生回应最广的层次是中国文化。 但是很可惜,中国文化在自然启示回应的成就上过于自信, 就变成以为我们不需要特殊启示的救赎恩典。 变成历史历代逼迫反对圣经的一个文化。 直到反对太过分的时候, 神就亲自行事,使受逼迫的中国教会变成全世界发展最快的教会。 亲爱的弟兄姊妹,我们已经谈了宗教,谈了文化, 文化跟宗教的交接点就是伦理。 在宗教人士中间,所有的信仰能化成伦理的才是伟大的信仰人士。 文化界城中间,修身养性的最高的道德的人才是伟大的文化人士。 所以,宗教跟文化就在原理、道德范围里交界出来了。 而这是神在普遍启示里面也赐给我们的。 因为一个人虽然不明白圣经, 但至少有良心, 但良心就是上帝的代表, 正像中国在这方面谈的最伟大的孟子所讲的四句话。 他有说什么呢? 彻底自心,人界有知。 是非自心,人界有知。 持让自心,人界有知。 羞恶自心,人界有知。 其实这四方面就是孟子所了解的良心功用。 而这四样东西都建立起来的时候, 人与人之间的关系就达到了有伦理、有彼此尊重、有知羞耻、有明是非、有见人受苦心中感动的这种良心道德的表现。 但一件很可怜的事情, 一个人在文化修养越高的地方,很可能越抗拒上帝的特殊启示。 一个人在自己的道德有非常深的修养的时候,他就感觉他不需要上帝其他的恩典。 有一些宗教跟文化是二乘一的一个不能分解的一体。 比如说回教的社会, 回教的宗教跟回教的文化是分不开的。 回教也成为某些赞同回教的民族统一整个民族唯一的一个力量。 像在西马的马来人, 像菲律宾的菲律宾人, 他们两族都是马来人。 菲律宾用天主教做他们民族统一的一个力量。 西马的马来人用回教做他们民族统一的力量 整个宗教对文化的影响 已经在他们的生命中间不可分割了 所以他们的宗教和文化已经混为一体了 照样今天有很多人认为 西方就是基督教的文化 也是基督教的地区 所以我们说西方 那时基督教不假的。 We always consider the West as a Western Christian country. We identify Western culture and Christian culture. Western culture and Christianity, Christian religion. 这是不对的事情。 But this is not correct. 今天加卡达每个礼拜天做礼拜的人数的比例 比顺势礼拜天做礼拜的人口的比例还更多。 Today in Jakarta, there are more people worshipping in a Christian church 如果加卡塔每一个礼拜,做礼拜的人超过四十万个人, 那么加卡塔是有一百,有一千三百万人口。 这表示有多少人啊?有多少人啊?有差不多百分之三的人去做礼拜。 纽约可能只有1.5%的人做礼拜, 瑞士可能只有2%的人做礼拜。 但你问加卡达人你是什么徒, 他说我是三宗徒,回教徒,基督徒,或者佛徒,就是这样的。 那么你问瑞士人你是什么徒呢? 他们多数说,Yeah, I am a Christian。 所以有很多的人把宗教文化配合了, 在把对宗教没有真正认真去服从或者去执行他的责务的时候, 他就用他的文化代替他这个教派的文明。 And so when we mix religion with culture and we don't understand our religion, very often we treat our culture as our religion。 这是完全不对的地方。 This is completely wrong. 那么在文化的中间。 因为很多受过宗教的影响, 所以很多人在文化的范围里面, 他们慢慢慢慢就不自觉地用文化代替了传统的宗教。 好像今天很多的中国人从风俗习惯中间就继承了先人的信仰, 他们永远讲不出他们所信的事。 这样宗教也好, 文化也好, 既然支配了人的内在生活, 既然捆绑了人的灵魂, 所以很多的人觉得很难从他们原有的宗教的捆绑中间出来, 直到宗教在近代的社会中间做了最大冲击的时候, 许多宗教就慢慢涉为下来。 这样我们就要看见西方文化怎么样对基督教的攻击, 在文艺复兴的时代。 你们刚才看的影片里的一部分,有许多的人按传统来说,他们是在基督教的家庭、基督教的社会、基督教的传统中间长大的。 但是他们内心的深处对基督教产生了怀疑。 所以他们对自己理性发展的可能性寄予过分的自信, 加上古代曾经有过的文化灿烂的记录对他们的影响。 他们蠢蠢欲动,要盼望离开宗教。 这就是文艺复兴的时代, 人不再把圣经当作典范, 他们把希腊跟罗马的成就当作他们的典范, 他们盼望古代希腊罗马文化那些外邦的成就, 可以重新整顿他们内在的创造力, 所以他们就向往一个旧文化的重新再生过来。 所以文艺复兴是一个很简单的例子, 就是在最古老的宗教的地区里面, 有了新的盼望, 有了新的刺激, 有了新的方向, 他们愿意比宗教更古老的古文化再次复苏在他们的社会中间。 这种挣扎常常在宗教跟文化时代进程中间继续不断产生出来。 他们向往的是什么呢? 在还没有基督教以前, 为什么弗里亚斯会雕刻这么美丽的人体? 他对解剖学的了解这么这么的准确, 但是基督教把他们当作野兰的文化, 当到基督教征服了这些地区, 福音传到罗马帝国的每个旧路以后呢, 人就离开了旧文化, 人就接受了耶稣基督, 人就有了新的信仰, 社会产生了很大的改变, 而这些改变从信仰直接影响到伦理是最清楚的这个表现, 反信耶稣的人,他们都很良善, 反信耶稣的地方就不再随便杀婴孩了, 他们不再主信念了,他们不再杀人了, 所以整个社会变成有道德,有良善, 有和平,有慈爱,有怜悯, 那些没有钱养的孤儿,基督教就做了孤儿院收养他们。 但另外一方面来看,人的创造性好像被削弱了, 所以有许多艺术慢慢暗淡下去, 在希腊罗马伟大的艺术成就里面, 对人体的构造, 对人喜怒哀乐表彰在整个经入的表现上。 到了基督教文化入侵的时候, 慢慢慢慢就没有了, 就不见了, 所以他们很想回到过去曾经有过的成就。 这个成就呢,就是回到不信耶稣以前的成就。 那什么办法呢?他们就修昔过去的艺术品。 像是文艺复兴的时代,旧的书再被找回来。 旧的建筑被重新分析、研究。 旧的这个艺术品在重新变成典范。 其实这件事情, 我要稍微提到一个很重要的矛盾。 我问你世界最伟大的艺术是什么艺术? 就是神造人的身体。 人的身体太美了, 没有任何东西比人体的形状更美了。 我们每一个人都是一个艺术品, 除非你吃太胖就不像样了。 你知道你里面有一个艺术的形状在里面。 你看那个四六七岁的男孩子, 四六七岁的女孩子, 他们的身材美到一个地步, 没到连他自己都不救的。 所以他们只因为孤单就随便把他的身体送给人。 这是很可怜的事情。 这个没那里,这个没是上帝造的。 上帝造万物, 就是按照自己的形象造的。 你不要用物质形象套在上帝的身上,因为上帝是个灵,不是物质。 我小的时候,录这些圣经,按照自己的形象造人,那么上帝像我,我像上帝,上帝一睛闭着眼睛,打得不得了。 那么祂在天上,我在地上,像,像得像雪。 然后祂一喷嚏,这边下大雨了。 祂的蕴障走来走去,一嘟嘟嘟嘟,就被打回了。 不是,上帝是你。 但是当他造物质的时候,他把每一个东西放在物质上面,每一个东西不是感动我们的肉体的。 你是先打动我们的眼睛跟我们的心灵的。 所以你看见一个很不住,很肮脏的房间,你很闷。 你看很舒适,很和谐的环境,你里面很多爱罗。 是每一次打动心灵的。 而上帝所造的万物中间, 最美最美的就是人的身体。 人的脸部,你眉的时候,眉到一个地步,你整个心给它抓住,眉到一个地步的一秒钟,你不能放,一直要看着它。 所以,米开兰基罗画图的时候,他不喜欢画树木,他不喜欢画山水,他就专画人体。 而且他画的时候不穿衣服, 他说这个乱来,这个很脏, 谁说不穿衣服很脏? 谁说裸体就是没有道德? 如果裸体就是没有道德, 那你结婚那天,你就是最没有道德的。 你叫你的妻子脱衣服, 你自己也脱衣服给你的妻子, 那你为什么读书读得那么高,结婚的时候变成最没有道德? 其实不是的,这个美是神造的, 这身体是最高的艺术, 所以我要问一个问题, 为什么这么美的东西一定要用布把它盖出来? 为什么这么美的东西不可以每天走来走去,就大家看来看去就好? 所以所谓的文化,反不穿衣服的叫做没有文化。 所以文化不一定要穿衣服,反不穿衣服的民族叫做没有文化。 大家一号山,反不穿衣服的叫做没有文化。 有文化的一定敢穿衣服,所以你结婚那天你就没有文化了。 怎么了解?那么世界的文化学者怎么了解? 世界的宗教家怎么了解? 你怎么解释这个问题呢? 很多人反对圣经, 很多人反对言罪论。 亚当犯罪为什么归到我? 那么亚当犯罪,亚当穿衣服,你不犯罪,你不必穿就可以了吗? 二十世纪中期的时候,德国、法国这些最先进的文化国家, 突然间整体信仰,全民信仰,反对圣经。 他们就建立了一些裸体公社, 就是不穿衣服的土地。 你可以住在里面,你付钱,但一定要脱衣服才可以进去。 如果你是穿好衣服,就是进去一看别人不穿衣服,他们把你赶走。 要世界大头,大家都脱。 这样我们就回到自然了。 所谓就回到自然了。 这个观念是如梭的观念。 就是Jean-Jacques Rousseau。 Jean-Jacques Rousseau就是约翰·雅德·罗梭这个人。 这个人是法国大革命的导火线的发起人。 法国的大革命不是宿苏派的人产生出来的, 宿苏派对整个世界的历史贡献不大, 真正产生世界历史动力的是那些心灵跟他们的感觉特别敏感的人, 能够点燃整个民族的情操跟生活的人,对世界的历史带来的更深。 那么如少他写的书里面,就很重视现在的所谓的修书、文化等所有传统宗教意义对人类的捆绑。 人类要回到自然界里面。 那么他写的书里面,就有一些很大的启发, 但相当出入的另外派的法国的哲学家, 其中一个就是富尔泰。 所以富尔泰写信给卢梭说, 如果我照你的书记推行你的理论的话, 我很怕我们前人类退后三千年, 变成从前在树林里面野人那样的生活。 这两代完全各个不入的。 但想不到啊,是Rousseau点燃了法国革命的大火, 要人回到自然。 那么20世纪中期的时候, 这些德国、法国、西班牙很多的新的社会就有那个露体的露天营。 哇!反正使大家自由啦! 不要再受宗教殊破了。 所以有的人就付钱,报名,做会员。 一进去就脱光衣服。 那么每个人当中没有一回事。 凡是做会员,一天到晚看别人的,人家又抓他了。 当中没有这一回事。 那好不好?好不好? 我告诉你,这几年一个一个关掉了。 一个一个关掉,没有人要去,有什么好看? 看来看去,什么好看? 所以我告诉你,他们可以反对圣经, 结果他还要承认, 圣经讲的话,你一定要尊重, 人要穿衣服,为什么要穿衣服呢? 穿衣服是文化的表现, 你最美的东西为什么要用布布来干涉呢? 因为原罪曾经发生过, 于是我就做了一个结论, 凡是不明白堕落的事实的人, 他们也办法明白文化跟堕落之间的关系是什么? 人类以为自己文化越来越高潮的时候, 我们发现最有文化的先进社会犯罪的胆子是比那些野蛮人更大的。 所以人类有文化够不够? 不够。 人类有宗教够不够? 如果文化跟宗教足够使人类有意义、有永恒的把握的话, 耶稣就不需要从永恒的世界中间 倒成肉身进到人类的社会里面。 我不好意思讲一句话, 基督在世界上的显现, 照圣经所讲的, 是在除灭魔鬼的作为, 照帕提利所讲的, 耶稣一切宗教的追求, 而我的看法, 基督在历史上的显现, 是对人堕落以后产生的文化跟宗教最大的风词。 什么意思呢? 这是对所有宗教的风词。 为什么呢? 因为当基督站在人类宗教界的时候, 文化界的时候, 你看见其他的都显出他们的亏欠, 显出他们的罪恶, 显出他们的错误, 显出他们的假冒伪善, 这就是基督为什么一定要被钉在十字架上的人。 明天我们提到基督教的信仰怎样超越所有的文化和宗教。 就在基督的身上, 你看见这些事情。 所以呢,有一个很著名的神学家叫做Richard Niebu, 他写一本书叫《Christ and the Culture》, 他的序文里面怎么讲呢? 基督的存在 竟然成了整个犹太文化的致命伤, 是犹太建立起来的文化, 当他们一看见基督所作所为的时候, 他们只能下一个结论, 这个戒律是什么呢? 如果让基督继续存在, 以悟泰的文化就要消灭。 如果要保存以悟泰的文化, 就要消灭基督。 所以在这两样重点, 你一定要选一个, 以悟泰人选了什么呢? 把耶稣钉在十字架上, 让以悟泰文化可以继续下去。 耶稣讲一句话, 你们看见法利赛, 坐在摩西的位上, 笑到你们律法的时候, 你们要听他, 你们不要效法他的信。 这在讲什么呢? 犹太人啊,你的宗教是建立在神启示的圣经里, 你的文化是在会堂中间听这些传统伟大的真理, 所以法利赛人坐在摩西的位上, 摩西什么时候说,法利赛人请坐,坐在我的位上, 他什么时候这样讲的? 那么这个人在摩西卫生教导法律的时候, 耶稣说什么? 他不像样啊, 假冒伪善的人啊, 他造作传统, 他占住历史的位置, 传讲律法摩西的话语, 你不要听他,他不像样。 耶稣不这么讲,你要听从他,不要效法他的信。 有宗教的人,有文化的人,能讲不能行,你明白吗? 他讲的都是对的,他行的都是错的。 有一个长老在印尼的万隆, 他离开世界以前, 我去找他, 他说:"唐国师, 我对不起,我讲几句话, 我这一生信徒几十年, 我看了很多牧师讲的都是对的, 行的都是错的, 讲的都是真的, 他们撒哭出来, 我信的是主啊,不要是我吧。 求主赦免我, 基督教讲的都是真的, 基督教信的都是假的, 我想起耶稣那句话, 因为祂讲的是真的, 因为祂坐在摩西的位置, 因为祂传的是律法上帝的话语, 你们要听祂, 不要效法祂的事。 亲爱的弟兄姊妹,有宗教好吗? 有文化好吗? 够吗? 我们还需要什么? 明天晚上 求主带领我们 进到整个题目的高潮 我们低头祷告 让我们敬祷