你們累不累 累 是因為你們不累 使我不得也不累 或者我不累 使你們不得都不累 都有 我們互為因果 感謝上帝 神是在這一生把我訓練 磨練 苦練到一個地步 隨時隨地就要拿什麼東西出來 就馬上就把什麼東西拿出來 那這是因為耶穌應許 文士受教就從新舊庫中間拿出東西來 耶穌就應許 信我的人如同活水江河 從他腹中湧出 直到永生 那耶穌的應許是單單給幾個人嗎 不是 你呢 要不要 要苦練 有磨練 要鍛練 要火煉 我們很多人受水的洗 受靈洗 但是很少人受火洗 耶穌說 火洗是約翰預言 我是用水給你們洗 祂來要用聖靈與火給你們施洗 那火洗是什麼 給你們 你們是選民 你們是我的兒女 上帝的兒女 用靈跟火給你們洗 後來聖靈五旬節降臨了 他們都受聖靈的洗 受聖靈洗以後接下來 就是羅馬帝國的逼迫 就是火洗 那麼火一來的時候 就做潔淨的工作 火洗之後 所有的渣滓就除掉了 然後那些真正經過火煉的人 就非常純菁 非常聖潔 非常單一愛主 我們低頭禱告 主啊 祢在教會歷史裡面 繼續不斷用祢的方法 祢的旨意 成就祢為萬世的聖徒 所已經計劃 所預備的恩典 我們感謝讚美祢 我們願意成為在祢手中被煉淨的人 在祢的計劃中間被驗中的人 使我們在受苦的心志上與主同心 在我們經歷患難的時候靠主同行 使我們一生一世所行所講 所信所傳的乃是純正的 是蒙祢悅納的 是造就人 使人從黑暗歸向光明 從撒但權下歸向上帝 祢聽我們的禱告 我們把今天中午這個聚會交託給祢 願主祢的靈引導我們 與我們同在 奉主耶穌基督得勝的名求的 阿們 今天沒有來的是很吃虧的 問題是他們不知道他們吃虧 所以就更吃虧了 為什麼呢 如果你好好聽這些講座 你會減少很多自己讀得半死 的這個辛苦 那我當然不是幫助你懶惰 而是幫助你盡快吸收 然後就定了方向 以後在讀書的時候 你有所選擇 有的人作傳道做一生沒有長進 他第一次的講道 跟死以前的講道差不多同樣的內容 為什麼 因為沒有預備啊 沒有裝備 就是炒他所有的東西 所以我們應當想的深 講的淺 想的多 講的少 讀的多 講的少 那這樣的傳道人是好的 有許多時候傳道人以為他講的 當然他是足夠權威 因為他神學畢業的 他讀過一些書 問題是神許可一些平信徒 知道比傳道人更多的時候 而傳道人不自知的時候 也就是不是牛拉車 是車推牛 所以有一些聚會 我一看就知道 有一些傳道人從來不要來 他說我也是牧師 為什麼要聽你的 我跟你的同等 我到今天我很願意聽 無論哪一個人 特別是我的學生 如果他講的很好 我很感動 我很受教 我還得到幫助 所以有一些城市 就有一些一直來聽道的傳道人 他們只要好的聚會 他們要有分 那這些人是繼續長進的 有一些從來不來的 而且只會批評的 那結果他們就自己在自己的愚昧 跟狹窄中間 永遠不長進 當聽眾的程度比講員更高的時候 這個教會就困難了 這個領袖就有災禍了 當領袖能夠繼續不斷有更新變化 來領受新的異象 神的引導 然後把眾人沒有看見的做為提醒 在守望的地方 來為門徒儆醒 那這個教會就很有盼望了 求主賜福 我們這一次講座講了很多很多 特別剛才早上那三個鐘頭的聚會 是講了多得不得了的東西 那麼現在還要講什麼呢 還有很多要講 所以你們不厭其煩 盡量吸收 像海綿一樣 所到的地方 就把四周圍的水 把它吸收進去 我不怕你們吸收 我也不怕你們吸收了再去做 因為我知道神的豐盛 是可以供應我們每時每刻 一生一世繼續不斷的追求的 阿們 願主幫助我們 我們已經從正面講了 在內部改教以後發生的許多的事情 我們提到路德會後來有了副作用 我們也提到有一些其他的地區 有一些困難 那我們也提到天主教的反應 我們又提到了在基督教 改教運動中間 有一些自以為非常厲害 特別領受神特殊個別啓示的人 就用一個很傲慢的態度批判改教 那我們現在還要講什麼呢 我要講經過一 兩百年以後 撒但已經預備了 用各樣的方法來反撲 來把整個軌道改到錯誤的方向去 的這些事情 在文藝復興以後 已經有一些人認為應當人作主人 不是上帝作主人 所以人就應當憑著原在人性中間 所有的潛在能 去發揮過去曾經有過的榜樣 卻沒有牽涉到的世界 所以到了十五世紀以後 科學也正在發展 但是科學的發展 是在十三世紀受回教徒刺激 而不是受基督教的刺激而來的 為什麼是十三世紀的時候 回教徒會有刺激呢 因為從十二世紀末 在歐洲的建築大大改觀 從前羅馬式 希臘式的影響 已經慢慢式微 而基督教自己原創性的設計師 就產生了新的建築架構 新的各式的這種建築技術 這個叫作哥德式 這個哥德 跟德國的大文豪歌德是沒有關係的 （Johann Wolfgang von Goethe 1749－1832） 那個是 Goethe 我現在講的是 Gothic 中文的翻譯會一大堆哥 一大堆德 連在一起 那你就不知道這個是什麼 那個是什麼 我現在講的哥德式 就是不再用圓的窗 乃是用指上高天的尖的窗的建築 那麼圓所產生的拱形的物理定律 就變成一個最堅固的四方平衡的張力 使這個建築物很堅固 但是尖上去的 就變成兩方面彼此襯托 裡面的拱力的平衡就不能比羅馬式 所以建築學裡面叫作 Romanesque 還有 Gothic 那希臘是用圓柱上去 柱與柱之間是平線的 所以這個是方格的空間 羅馬式是圓形的空間 哥德式是尖形的空間 那麼是尖形的空間產生力量 就在尖的兩邊 這個斜線中間 再做一些平行的線 那製造一些花樣就變成很華麗 很雋永 很耐看的一種格式 那麼這些建築建起來的時候 一個一個比一個 那麼為了使這個建築的華麗 高矗入雲的這一種新鮮的感覺 能夠產生人敬畏上帝 敬拜至高之天 在至高之處上帝的那種敬虔 敬畏的感覺 所以人就用大柱子 來襯托天上的天花板 那這些柱子大到 有的要六個人才能抱起來 而柱子不是圓圓 笨笨 像個大笨象的腳一樣 這個柱子用花樣把它建起來 那一到上面的時候 這個柱子跟那個柱子之間的連線 又把它從對角 所以就變成非常美麗的菱形彎下來 所以你進到這個禮拜堂裡面 你會感覺到是天地有別 感覺到人很渺小 感覺到神恩廣大 又感覺到有華麗的榮耀 從外面照射進來 所以到了一千年以前 就開始有一種設計是用五彩玻璃 這個叫作 Stained Glass 那這種彩色玻璃 就故意把禮拜堂做的很暗 那彩色玻璃中間白的空間比例 是比較少 這樣就使外面的太陽光照進來的時候 就變成一個非常吸引人 圖案光暗 彩色鮮明 比例的彰顯 所以你看見窗的時候 好像看見天上一幅美景 向你射過來 外面的太陽光就變成 夜間漂亮的燈光照射在裡 所以在白天進哥德式禮拜堂 有如在沒有電燈以前幾百年 在殿堂中間看見五花六色的燈光 照射到心靈的殿裡面 所以你一出禮拜堂的時候 發現太陽光太過太過強烈了 進去的時候 看見禮拜堂太過黑暗了 但是因為這種長距離的窗 跟柱子產生了直線的距離 產生了感覺 就敬畏 莊嚴 自己的渺小 上帝的偉大 這個就變成宗教心理 所帶來的一個作用 在這種地方做禮拜的時候 你就要看見聲音是從比較高的地方來 所以哥德式的禮拜堂講台 一定要比任何一個人的耳朵高很多 所以他們就從地上做一個小塔 用樓梯轉上去 牧師就在上面講 所以這個聲音就傳到每一個角落 那每一個角落的人聽牧師的聲音 都知道他高高在上 聽眾一定是在下面 所以這種禮拜堂 結果有一個毛病 就是在柱子後面的 看不見 在講台下面的聽不清楚 因為他要這樣抬頭看 回去的時候差一點變成長頸鹿 那這種禮拜堂就以聽為重 而聽的時候又有一個困難 因為這個回音就為了這幾十公尺高 的這個建築物的迴響 所以產生了嗡的聲音 你就沒有辦法一個字一個字 聽得很清楚 我們今天在這裡聽得清楚嗎 這個禮堂是用唱歌 群眾 開音樂會很好聽的禮堂 是一個人講話很難聽的禮堂 所以這個禮堂從第一次我進來 到現在已經幾十年了 是最後這兩個月聲音才好的 而這兩個月聲音好 是因為佈道團花了 差不多兩萬五美金到三萬美金 買了這兩個白色的 Loudspeaker 這兩個 Loudspeaker 跟所有的 Speaker 跟懷恩堂原來的 Speaker 完全不一樣 它不是散出去 出聲音就算了 它最新的設計用電腦 把一個長喇叭裡面十多個喇叭 每一個都定位 第一個射到幾公尺 第二個射到前面幾公尺 最近的一個射到你 它就用電腦算到剛剛好到你的耳朵 第二個裡面有圓的一個 一個圓的 有看到嗎 第二個射幾行 第三個射幾行 所以每一行可以直接聽到直射的聲音 就不需要從反射中間聽到一些餘波 跟一些繞樑不需要的累贅聲音 所以你就很清楚的聽到了 但是這種 Speaker 很貴 所以很多禮拜堂根本沒有心要買 要換好的音響 只要有就好了 所以哥德式的禮拜堂 就產生了一個困難 就是回音太重 大大 結果真正的聲音聽不清楚 餘音繞樑的聲音聽的太多 因為這些可能它的音波回應的時候 的那個距離 有時候是超過六秒 有的超過十二秒 所以結果很難聽清楚 所以在哥德式禮拜堂講道 你不可以講快 你要一個字一個字慢慢講 你講太大聲也沒有用 結果回音遮過正音 聽的越來越亂 但是當時中世紀的人 他們所需要的就是嚴肅 敬虔 莊重 所以對聽道清楚不清楚 就不是太重要 而天主教的神父 他們對講道也不太注重 他們對儀式的神聖 對音樂的繞樑 他們對氣氛的莊重是很看重 所以當時的音樂 當時的講道 當時的聚會 都在這些的原則之下 把道的內容變成排在 最重要的敬拜目的之外 所以到了第十三世紀的時候 我們看見就產生了一種各種學問 重新整理 分門別類教導門生 然後在教學的事業上跨了一大步 所以就從原來是以這一個 修道院為主的學術中心 轉移變成以大學為主的學習中心 修道院的學習中心 最中心點的 最焦點的教育 就是神學教育 而大學的教育 最焦點 最中心的內容 是世俗性的指示 當然這以前天文學家是天主教徒 地質學家是天主教徒 邏輯學家是天主教徒 所以那些非基督教地區的人 就沒有高等學術的人可說 而基督教地區的人 是在各方面領先於其他的世界 但是在邏輯學 在知識論方面 在方法論方面 基督教卻沒有亞里斯多德的影響 （Aristotélēs，前384－前322） 因為從主前第四世紀半 到主後第十二世紀半 這大概一千六百年的中間 真正影響西方學術思想的人是柏拉圖 （Plátōn，前429－前347） 而柏拉圖的唯心論 宇宙觀 柏拉圖的人生哲學 教育論等等 都不是以科學方法論為主 乃是宇宙的假設 成為一個唯心的大團契 大的一個整個規範來思考的 但是柏拉圖的學生 是跟柏拉圖完全不一樣的 柏拉圖曾經說 在我這個學院 Academy 我們今天 Academic 學術 學院這個詞 原來最先用的就是柏拉圖 柏拉圖在主前四世紀多的時候 他已經用了Academy 這個字作為他學院的總稱 他是在蘇格拉底被殺的第二天 （Socrates，前470－前399） 他就決定離開雅典 他離開的原因只有一句話 我不讓民主殺死第二個天才 因為這些無知的百姓 憑著他們聲音多 就把我的老師定罪殺死了 我不准民主濫權來殺死第二個天才 我要保留我這個餘種 成為希臘學術以後 的新的動員 新的一個盼望 所以他就離開雅典 周遊列國十三年 當他從列國回來以前 他以前仔細的思考 法老王的土地政策 猶太的智慧文學 甚至印度的古老文明 巴比倫傳出來的一些的制度 所以他把埃及 巴比倫 這個印度 希伯來總歸納起來以後 他就要建立一套新的宇宙觀 新的哲學系統 所以柏拉圖回到雅典的時候 他就建立了一個專訓練 知識分子的大學 叫作 Academy 那這個大學裡面來了幾百個 馬其頓也好 希臘也好 小亞細亞也好 或者歐羅巴的各種不同地帶的人 派來求學的知識分子 但他講了一句話 在我的 Academy 學府裡面 充滿的只有兩件事 第一 是每一個學生的身體 第二 是只有一個學生的頭腦 所有的學生都把身體帶來了 只有一個學生把偉大的頭腦帶來 那個人就是亞里斯多德 所以柏拉圖跟亞里斯多德 兩個人就成為師生 主管全校的知識辯論 柏拉圖提議什麼 亞里斯多德反對他 跟他抗衡 因為這個學生的智力 這個學生的天資 這個學生的思考能力 一點不在柏拉圖的下面 所以他用反對者的態度 或者懷疑者的眼光 用不贊同且提出 另外一種學術觀點的立場 來做為柏拉圖的抗衡 而柏拉圖竟然心寬到一個地步 不是開除這個聰明的學生 乃是在他的抗衡中間 繼續同心尋找真理的共向等等 所以這就變成了西方教育 不怕人比你厲害 而願意共同追討學術的成就的一個傳統 這是中國的教育 東方的教育 很少看到的 誰敢煩我 我就給你死 誰不聽話 我就把你開除掉 因為我是你的老師 你怎麼可以這樣對待我 相反的亞里斯多德就形成了一個 新的力量 後來建成了一個新的文化 又成為西方一個教育的傳統 我愛老師 但是我更愛真理 當我發現我老師講的 跟我想像的真理不同的時候 我敢辯論 我敢提出反對 我敢反對傳統 重新再來一同探討 所以柏拉圖得了一個這樣的學生 他是深慶的人 雖然對自己的權威有所挑戰 但西方的這種知識就從這一個榜樣 和這一些例子中間 建立了新的一個方向 那這一個亞里斯多德的觀念 跟柏拉圖不同的地方 是最基本的宇宙觀的方法論 柏拉圖認為一切的一切 真正的根源是唯心 而不是唯物的 所以凡是物質界 現象界看到的東西 都不過是影子 而這些影子的背後有實體 而那個實體不是物質 所以不是物質的實體 把影子投到物質界的時候 我們就從現象認識真理 從現象認識的真理 不是真理的本體 真理的本體不是從現象得到的 所以這個真理的本體一定是理念界 而不是微世界 理念界的真理是不能用物質衡量的 理念界的真理是看不見的 所以這個叫作唯心論 柏拉圖對亞里斯多德的看法 是不一樣的 所以亞里斯多德就說 所謂的真正的真理 不是唯心的 是在實際的物質裡面可以找到的 所以在拉斐爾所畫的雅典學派 （Raphael Sanzio，1483—1520） 那一張大圖畫的中間 兩個人站在正門下面 正在辯論的時候 一個年老的 那麼他就用了達文奇的面相來作代替 （Leonardo da Vinci，1452－1519） 就是柏拉圖 另外年輕的 那麼這一個畫的人 他就用一個很雄壯 很英俊的男人氣派 正在辯論的那個來代表 那個年老就代表柏拉圖 年輕的代表是亞里斯多德 辯論的時候 柏拉圖手指向上 而亞里斯多德的手指向下 一個手把他的方向定出來了 另外一個手把他拿的書顯明出來 所以那一張圖至少有三件你要注意的 所有哲學家中間 頭腦都是侷限於受造界 只有兩個思想家 他們的思想是在宇宙間 所以不受地球的影響 不受空間的綑綁 所以他們有立諸萬代而皆新 放諸四海皆準的這種共向的相同理念 但是柏拉圖的理念在那邊 亞里斯多德說 理念在這邊 所以一個手向上一個手向下 是指他們宇宙論的基點不同 The basic principle The focus point of cosmology different 所以柏拉圖說 我們知道一切的一切都有它的原版 那個原版不在這裡 我們知道美麗的女人是男人喜歡的 但是真正的美女 世界上是不能找到 因為很多最美麗的女人 可能有道德缺陷 有知識不夠 有一些講話沒有藝術等等 所以真正又美 又善 又美 又真 又智慧 又完善 又公義 又絕對完美的女子不在這裡 這些女人都是那真正女人的影子而已 這世界的公義都不是真的 真正的公義在那邊 那麼亞里斯多德 如果這樣 這個公義在哪裡找 那邊是什麼 所以他說 在這邊 結果兩個人就形成了宇宙論有共向 但是這個共向的基點 是形上的或者形下的 不同的地方 那這樣亞里斯多德在柏拉圖死了以後 他繼續發展他的科學方法論 他的科學方法論是從證明 或者從不得不找到的一種共理 去推敲出來的 所以他就發展了演繹學 演繹學的方法論 Deduction 就有三個階段 第一個階段就是有一個不必證明的 大家相信的大前提 然後從大前提再引用出 找出小前提 把大前提跟小前提結合起來 就會產生一個結論 這個結論就是總歸納 比如說 懶惰的孩子很難升級 這個是大前提 我弟弟是最懶惰的孩子 這個小前提 結論 怪不得他不能升班 那這樣的邏輯推論 你說 很有道理啊 這個很有道理 所有的人都會死 大前提 我媽媽是一個人 小前提 所以她死了 這個叫結論 你把所有思想過程中間 照著這三段論法去找到結論的時候 你都認為這是很合理 所以用這個辦法去找科學 找知識 就從亞里斯多德的知識論 跟方法論中間建立起來了 那亞里斯多德一生所牽涉的學習 是大到你不敢想像的 他在各樣的觀察 演繹 學習中間 所記錄下來的這些例證 多到你不敢想像的 歷史中的亞里斯多德 在古希臘 跟文藝復興的義大利達文奇 這兩個人都是觀察現象 然後產生最後知識論 結論的大師 現在你可以找到的 達文奇所寫下來的一些筆錄 這些草稿 一些小小的單的 這些一共 他一生有什麼思想 他記載下來 存在牛津的有六十萬份 可怕到你不敢想像 照樣的 亞里斯多德所寫的書 用不同的題目 論天文 地理 論地質 論健康 論解剖 論身體 論動物 一共超過一千個題目的書 所以他自己寫的書 就可以做一個他的私人圖書館 每一本是他寫的 所以這一個亞里斯多德後來 在對整個歷史的影響 沒有柏拉圖大的時候 是歷史上人類的一大損失 因為人把柏拉圖當作至高的 智慧導師的時候 人就忽略了與柏拉圖相反的 亞里斯多德的學問 這樣過了一千五百多年以後 柏拉圖影響的世界開始告了一個段落 而重新發現亞里斯多德的學術跟思想 知識跟學問的人 就把這些亞里斯多德的思想 特別是邏輯學帶回歐洲 而歐洲正經過了一千多年 開始厭煩基督教 他們就把亞里斯多德的思想 當作是新學問的研究 那個時候經過幾十年以後 凡是不明白亞里斯多德的人 就不是知識分子 你過去多少明白柏拉圖 那是古代的事情 你現在不明白亞里斯多德 你就不是高級知識分子 所以就產生了大學創立時期 各相追討 各相盼望 能夠成為亞里斯多德的研究中心 在這段時間中間 能夠把亞里斯多德的邏輯學 帶回歐洲的 只有一種人 回教徒 因為基督教經過了一千兩百年 八股的追討 對所謂神學的研討 都是以人的理想為主觀 以人自己的動力為一個基礎 所產生出來的人本學問 但是現在要建立的大學 不是以人為本而已 而且要以大自然作為研究對象 不是以人主觀的推敲作為結論的基礎 是以演繹的辦法跟現象的收蒐 產生出來比較客觀可靠的知識 那這些人就把亞里斯多德的書 當作他們方法論的基礎 然後把這個東西輸入歐洲 當阿拉伯人被認為 比歐洲當時的知識分子 更懂得醫學的時候 更懂得生理學的時候 更懂得地質學 天文學 天象學的時候 更懂得邏輯的時候 這些比較偉大的思想家 就被請到巴黎大學去作校長 去作教授 去作講師 所以這樣巴黎大學就變成 非基督徒用知識影響基督徒的地方 而不是用過去的天主教專斷的 這種科學知識來引導 基督教青年的地方 這就表示教育世俗化了 當巴黎大學請了伊本·魯世德 （Averroes，1126－1198） 作他們的教授的時候 他就用一個真正亞里斯多德 知識論的學者的身分奠定他的地位 而當時就有三種人 第一種是猶太人 怕落人以後 也研究亞里斯多德 另外一種是基督徒 基督徒怕落於回教徒之後 所以基督徒知識分子 也就研究亞里斯多德 另外一個就是把亞里斯多德從阿拉伯 帶回來的回教徒 他們就研究亞里斯多德的學術 那研究的結果就產生一些不同的看法 而不同的看法就會引起 他們之間的對抗 所以那個時候競相競爭 誰越懂亞里斯多德 誰就掌這知識跟哲學派的牛耳 這樣那個時代就出產了三個人 一個代表猶太教的這個人叫作 代表基督教的叫作阿奎那 （Thomas Aquinas，1225—1274） 代表回教的就是 那伊本·魯世德是把希臘哲學 （Averroes） 帶到法國去 為什麼基督教地區 要從回教地區輸入這些邏輯哲學 的原版呢 原來基督教因為看不起外國的知識 不能肯定普遍啓示在外邦中間 是有地位的 所以他們就以為一切的啓示 都應當從聖經 從神 從使徒 從先知給我們的權威才是真的 結果基督教就在方法論 科學上 沒有進展一千多年 所以當亞里斯多德的哲學 他的方法論 三段論法 演繹論 從阿拉伯帶到巴黎的時候 巴黎就認為我們不一定要照著聖經 跟基督教走 我們也可以照著古代沒有基督教 的亞里斯多德 去探討上帝所創造的宇宙 有多少的奧祕 有多少的真理在裡面 為這個緣故 學校的世俗化就越來越快 很多的人在世俗的學校中間得到了 在基督教的修道院裡面 沒有得到的知識 所以知識的絕對性就開始 解體了信仰的絕對性 而對知識的信任 就慢慢變成對信仰的不信任 信仰所講的都是主觀的 都是以權威來逼人相信的 而科學所找到都是客觀的 從現象找到固定的定律是不能變的 所以科學的可信度增加 信仰的不可信度也增加 所以基督徒在學術界的地位 就慢慢降低 而非基督徒在學術界的地位 就慢慢升高 那這樣從十二世紀開始 然後跑到古希臘的哲學 有這麼大的舉足輕重的地位 就研究古希臘的文著 誰有古希臘的書店 誰有古希臘的書籍就拿出來供應 結果在義大利跟別的地方 就產生文藝復興 在法國就產生了通俗知識的提高權威 那麼這個時候基督教的地位搖搖欲墜 除非基督教也趕得上 明白亞里斯多德的邏輯學 否則我們會被知識分子 跟世俗的長進抛在後頭 而如果是回教徒比我們更有知識 基督教原來不是一個終極性的 最有權威的 對真理有掌握原版的這個權柄 幸好在後來回教的 這個猶太教的 以及基督教那個時候還沒有改教 是天主教所代表的阿奎那中間 阿奎那最後奪到最高的榮譽 因為他不是在靠回教徒 他們在基督教的地區 歐洲裡面找到了真正原著 是跟回教的翻譯有所差別 遠遠比原來回教的知識更純真 更直接 更原始的資料 所以基督教重新得到了 科學界的權威 成為最可靠的科學探討的地方 除了那些到巴黎 到歐洲被聘作 基督教大學的教授的阿拉伯人以外 阿拉伯本地所有其他的人 也沒有什麼出色的 所以變成歐洲就成為基督教 在世界上有領導地位的學習 的知識研究的中心 那這個我們看見歐洲正在變化 後來過了幾百年的歐洲 繼續不斷推演 特別印刷機的成就 還有歐洲許多事情繼續發展 所得到的這些成果 就是歐洲又趕上了 變成世界引導地位的榮幸 但是正像我昨天所講的 直到改教運動發生以前 歐洲特別是德國 也沒有產生過什麼世界性 最優越的產品 因為對研究物質的嚴格性 忠心性 以及貫徹始終精神灌輸所帶來的動力 這個是要等歸正神學發生以後 才從聖經裡面取到的 所以歸正神學的運動 在日內瓦就變成非常非常的重要 那科學慢慢的抬頭了以後 人對世界上 神造的世界有興趣的程度 高過了對上帝創造的自己 有興趣的程度 所以人就從神轉移到大自然 那這個時候人認識自然 明白自然奧祕經過什麼途徑 而這個是我們華人不注意的 華人有知識的源頭就接受了 西方要問知識源頭是怎樣可以 有資格作源頭的 西方要發現科學的權威是怎麼 有資格成為權威的 所以在西方對大自然研討 就特別注重方法論 這剛才提到的方法論是演繹法 但是後來到了英國的法蘭西斯·培根 （Francis Bacon，1561－1626） 重新探討方法論的時候 他就變成近代科學方法論之父 因為他發現了演繹法是不可靠的 比演繹法更可靠的一定是 叫作歸納法 那你們受過校園團契訓練 用歸納法解經的 你是比較懂得這個字的意思 其實歸納法解經 查經的本身是一個非常膚淺的東西 那對萬有觀察產生歸納法的結論 就變成知識跟科學的根據 就變成一個新的動向 所以自從法蘭西斯·培根 （Francis Bacon） 所提出的歸納法通行在歐洲的時候 所有的科學是照著 希臘古代的研討精神 加上近代歸納法的方法論的結合 就產生了整個科學繼續不斷的時代 那這個時代後來就留下了 兩種知識論攻擊的討論 在大英帝國裡面 他們都同樣接受一個叫作這個 與西方的歐洲不同的哲學 叫作經驗主義（Empiricism） 經驗主義告訴我們 （Empiricism） 知識是經過感官的媒介傳到 我們的大腦 而歐洲就不走這條路 歐洲說 對真理的知識 是不經過感官卻超越感官 直接從理性的功能使我們推敲出來的 所以這個叫作理性主義 （rationalism） 所以理性主義 跟經驗主義 就變成十三世紀以後 整個西方研討知識的兩大支派 而整個英國的哲學是走在經驗主義 這個叫作經驗學派 而巴黎就捲入另外一個叫作理性學派 所以理性主義跟經驗主義 在當時是對抗 對壘的一種工作 理性主義是以頭腦自己可以想出 真理的問題 經驗主義告訴我們頭腦不能想出 因為這以前要經過你的五官功能 去接觸到不同現象的變化 你才去想的 所以經驗主義是在英國 理性主義是在歐洲大陸 在歐洲大陸中間有三個地方 產生了三個人 第一個就是在巴黎的勒內·笛卡兒 （René Descartes，1596－1650） 第二個就是荷蘭的史賓諾沙 （Baruch de Spinoza，1632－1677） 第三個就是德國的萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz，1646－1716） 萊布尼茲跟阿姆斯特丹的史賓諾沙 跟在法國的勒內·笛卡兒 （René Descartes） 形成了三足鼎立的理性主義的姿態 那這三個人後來就成為康德所批判 （Immanuel Kant，1724－1804） 結束了理性時代新的主義的開始 所以康德的思想不是純理性主義的 他是結束理性 帶來一個新的德國唯心論的思考 所以這個以後 亞里斯多德的影響又變成不大了 在德國就用新唯心論否定舊唯物論 也否定舊唯心論的這種思想 來建立新的科學次序 所以我們就看見教會在這段時期 已經經過了文藝復興時代了 已經經過了宗教改革的時代 在進入現代化的過程中間 在受了理性主義的非常嚴格的 這一個影響 所以教會面對了外來的仇敵了 我們剛才用好幾個鐘頭談 裡面發生了什麼 那些外來的仇敵是什麼 就是新的知識對基督教的攻擊 新的科學對基督教的懷疑 那麼到底攻擊什麼 他們懷疑什麼呢 也就是理性主義透過理性想清楚的 才認為可能被明白的真理 而基督教的信仰是不是可以用理性 去想清楚呢 他們認為不容易 基督教的信仰是不是可以 用理性去解釋 他為什麼有這樣的事情呢 所以理性主義者就變成人文主義者 而新的理性主義者 也就是新的人文主義者 就變成基督教宣揚真理的一個褻瀆 或者變為一個攔阻 為這個緣故 在這些國家中間 走理性路線的人 他們不但自己很難信主 他也很難用這樣的方法 去說服年輕的一代來接受耶穌基督 所以教會在這一方面又受到了衝擊 這一方面的衝擊是外來的 而裡面有一些的物理學家本身 還是有純正信仰 但是他們已經不用傳統的辦法 來逼人相信他們所相信的道理 所以我們看見教會新一輪的挑戰 是很可怕的 在理性跟這一個新的唯心主義的 支配影響之下 有很多基督教的信仰受到困難 那這樣我們就提到一個重要的人 康德 否定了所有自然神學的論證 他不相信上帝是可以被證明出來的 因為基督徒用解釋 辯證說 因為宇宙的奇妙 所以證明有一個上帝的創造 這是一種信心的一廂情願 而這不是科學歸納的結果 怎麼解釋呢 他說 你要證明上帝創造這宇宙 你一定要用各樣的辦法 找出奇妙的設計 智慧的設計 但是這結果的邏輯 使你不得不相信宇宙很可能有一個 智慧設計師 我們可以了解 但是你沒有資格把這個智慧設計師 把祂等量齊觀 作為祂就是上帝 這位設計師可能是鬼怪靈精 可能是聰明絕頂的天使 可能是靈界一個很獨特的一個活物 但是你不可以說 他是上帝 當你把有設計 假設成設計的一定是偉大的設計師 跟把這個設計師 把他當作就是上帝 你已經跳了一個沒有科學 可以證明的事情 第二 把設計師說就是上帝 這已經不合科學 也是不合邏輯 在跳第二步的時候 你把這一位設計師當作上帝 再把這上帝當作 就是你們基督教聖經所講的那個上帝 你們又是不合科學 你們又是干犯了邏輯學 所以這樣基督徒不要以為 你們講 地球 太陽多麼圓 這麼奇妙的事情 所以這是上帝的奇妙 你是用兩次的跳躍來妖言惑眾 你根本是完全不根據科學 來講你的信仰 逼人跟你走 所以這一種想就變成 知識分子開始對信仰動搖 對教會攻擊 對普世知識應當獨立於基督教 而成為自己研究系統的一種 知識系統的精神 所以你不奇怪這幾百年來 越來越多知識分子站在 我是自由思想家 你不要拉我到教會 你不要以為我可以跟你走 因為你自己的信仰是你自己不合科學 也沒有辦法證明出來的東西 我告訴你 靈恩派對這種人最沒有辦法 福音派對這種人也沒有辦法 1970年在台中 就有一個人聽我解釋進化論以後 他嚇了一跳 他說 我懇切禱告都沒有結果 我的朋友很多進化論 我怎麼講 他們沒有聽 我為他們禱告 他看我神經病 但是當唐牧師解釋的有條有理 我相信這是一條新的出路 基督教應當從無知的中間 自以為自己的信仰是獨特的醒過來 然後真正求上帝把智慧給我們 今天最熱心傳福音的人 可能是最沒有學問的人 而他們只能用他們的沒有學問 加上熱心騙那些無知的人 難道基督教是這樣的嗎 難道基督教是可以讓這些人 作我們的代表嗎 所以歸正神學就要把整個精神 好好的重建起來 然後面對強敵 預備自己 我告訴你 作基督徒是不容易的 作護教學家是不容易的 你要堅守信仰不是單單靠口號 你要應付的爭戰也不是簡單的 所以從第十七世紀 我們看見啓蒙運動抬頭了 那你把昨天的跟早上的 今天所講的 把它連起來慢慢想 你就在文藝復興 改教運動 接下來啓蒙運動 接下來十九世紀意識形態的時代 到二十世紀實踐這些形態的失敗經歷 跟基督教在這個過程中間所處的地位 所扮演的角色 所沒有達到跟已經達到的成就 我們應當重新對上帝說 求祢接納我 重建我的信仰 增加我的智慧 給我足夠的學習跟知識 好叫我面對強敵而站立得住 嚴格的說起來 今天我們所受的敵對 是比加爾文活在世界上 所面對的強敵更多的 我們應當盡的責任 我們應當對付的仇敵 是比馬丁路德時代所面對的仇敵 更強大的 撒但不會你改教了以後 就讓你一帆風順到見主面的日子 撒但不會因為你進迦南的 就自動死掉那些 高大𣁽武身體的原住民 牠就在那裡等你 在那裡重新跟你摔跤 重新跟你爭鬥 而今天有一些人以為 可以偏偏最沒有學問的人 興建一個很大的團體 他就以為這就是聖靈的大工作 那麼這就是末世的時候 凡有血氣的都要被聖靈充滿 人都要見到異夢 就表示神的靈大大工作 上帝的靈是智慧的靈 是謀略的靈 是知識的靈 是焚燒的靈 上帝的靈是真理的靈 是救贖的靈 是耶穌的靈 那這些有關於知識 策略 到這些 許多不注重文化使命的 非改正宗的基督徒跟領袖 是不但不注意 是完全不明白的事情 所以我們面對強敵當做的工作 能勝任的人是少而又少 那很多自以為自己可以用 已經有的量的欺騙 來自我陶醉的人是多到很無知 而很可怕的地步 所以我們看見這個理性主義的抬頭 經驗主義的抬頭 現代哲學的攻擊等等 就使我們應當恐懼戰兢 重頭求上帝復興我們 理性主義之主就是勒內·笛卡兒 用英文拼音是 Descartes 用英文拼音 讀是 Descartes 那用法文讀是 Descartes 就是這樣 勒內·笛卡兒 （法語：René Descartes） 中文哲學書的翻譯 是近代哲學之父 是理性主義之父 他最重要的一篇論文 就是他在路邊正在想一個事情 這個是怎樣 那個是怎樣 最後他想到我的頭腦是怎麼想的 當他用思想去思想思想的時候 他說我正在懷疑 但是我正在懷疑的這件事 是一個真的事情 所以我不可以懷疑我正在懷疑 我不懷疑我正在懷疑 這就是我的知識 所以對懷疑的肯定變成知識論的基礎 我正在懷疑 所以這不表示我存在嗎 因為我如果沒有存在 我怎麼有根據去懷疑呢 所以因我懷疑 所以我存在 因我思想 所以我存在 這個用拉丁文講叫作 Cogito, ergo sum Because I think that is reason I existence 為什麼今天基督徒 對大學生傳道這麼難 為什麼大學生裡面 哲學系的學生特別少 為什麼校園團契 在大學搞幾年福音團契 結果裡面哲學系的學生不來 就因為我們只足夠騙比較笨的人 我們沒有辦法吸引那些知識分子 我們沒有資格 沒有程度攻擊他們教授 講出他們理論中間 那錯誤的地方在哪裡 那基督教過去在中國 已經經歷過這樣的年日 超過一百多年了 因為李提摩太用的辦法 （Timothy Richard，1845－1919） 是介紹最高知識的書來文化界進軍 影響中國的知識分子 而戴德生是不走那條路 （James Hudson Taylor，1832－1905） 走最簡單的路 在鄉下農民 平民的 普通的百姓中間傳福音使他們歸主 所以結果在知識分子中間 搞得焦頭爛額 很難領人歸主 好像沒有成功 在農夫 在平民中間 用努力的傳福音是可能歸主的 好像很有果效 所以有一些人為了看果效 就不注重學問 不懂神學 也根本不管這些了 他們就走那個最簡單 最容易走的路線 這個是在歐洲的理性主義 對基督教的反彈 到了十九世紀的時候 另外一個更大的反彈就來了 就是對上帝創造全世界的這一種 最基本不必驗證 也不必討論的這一個 已經是大家接受的基本思想創造論 用進化論的思想把它從根基上 做一個完全的淘汰跟完全的檢驗 所以達爾文在1859年所寫的 《物種起源》的書 就成為一顆炸彈 炸在基督徒信仰的最根基的部分 不必信上帝的創造 只要信萬有的演化 而演化的過程中 也不需要上帝的引導 因為物競生存 天然選擇的這條路 所以它可以自己形成 越來越複雜的世界 不需要上帝的引導 所以這個事情又變成西方對於基督教 一個大的攻擊 在另外這一方面是在這以前 對於天文學的一個大攻擊 我們所以為是天經地道的 地球是看見太陽繞著我們走的 原來是錯的 從來沒有太陽繞地球 乃是地球繞太陽 而這個東西是可以用科學去研究 去證實出來 在神學裡面卻完全不知道 到底是怎麼一回事 所以結果產生一個假象 你們基督教所講的真理 你們基督教所傳的宇宙論 完全是錯的 而真正的宇宙論是跟講台所講的 完全沒有關係的 不是太陽繞地球 像你們詩篇十九篇所講的 相反的 是地球繞太陽 所以這樣我們看見在歷史中間有幾個 科學的 方法論的 物理學的 哲學的這些東西 對基督教的質疑跟反感 使基督教完全動彈不得 因為所謂你們的上帝是創造者 被懷疑了 所謂你們按照自己形像造人的上帝 是特別創造人的 也被摒棄了 人是演化出來的 萬有是自然衍生的 而不是你們上帝創造的 那麼所以這些用世界的這些辦法 去證明上帝存在的神學 一個一個搖搖欲墜 但是感謝上帝 在歸正神學的初期 加爾文已經揀選了一條 不以自然界的現象解釋上帝的道路 因為這是啓示的範圍 這不是證明的範圍 所以他放棄了以自然為中心的宇宙論 目的論 跟這一個本體論的辯道學的前提 他走了是神顯明的前提 那照樣的在內部基督教又發生了 很多很可怕的事情 這些都是馬丁路德 跟加爾文在世界上從來不知道的事情 怎麼講呢 因為到了啓蒙運動的時代 有很多的人就開始轉移視線 把信仰的中心轉到 對自然知識的肯定 絕對 而對信仰的相對 他們懷疑不接受 所以這個時候 在裡面 有一套反基督教信仰的新派出來 在外面有反基督教的自然主義的神學 跟科學出來 那裡面為什麼這樣反呢 因為裡面有一些人認為 我們一定要向世人交代 我們一定要讓世界的知識分子知道 我們到底是對 還是錯 所以我們就不可以隨便 一味冒然的從原先第一世紀的信仰 堅持我們已經認為是對的事情 我們一定要跟科學找到一個 可以合連起來的共通基點 這樣教會裡面趕不上科學的人 他們就放棄 沒有法子 就退棄普通的人 教會上趕得上科學知識的人 他們就試試看 盼望教會讓步 自己委曲一點 承認我們過去是錯了 那我們就向科學點頭說 是的我們要把科學的真理 當作真理來接受 結果兩方面都做錯了 退縮的人是錯了 妥協的人也錯了 因為你沒有妥協一個真理以前 你要先肯定他的本來是對的 你的是錯的 你才可以妥協 你才可以認錯 但是這些按外表來看是科學的東西 它們並不一定是真正的科學 而他們對基督教威脅的時候 基督教因為太快自卑感 就馬上讓位給他們 這是很出賣上帝的事情 所以在教會裡面 一個很大的毛病產生了 那就是有一些不信的人 代表基督教先向所謂的科學來投降 這些科學家所講的科學 是不是真真真真正正正正的科學 不一定 這些科學家講真理 是不是真真真正正正的真理 也不一定 但是教會的領袖懼怕軟弱就先投降 他就誤代表基督教做了一個 出賣長子身分的工作 所以我們看見有許多時候 最偉大的神學家 他的背後不是聖經 他的背後是人的哲學 那現在我舉一個簡單的例子 史萊馬赫（Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher，1768－1834） 早上提過這個名字 他對基督教所謂的貢獻 是把基督教移位到一個比較可靠 沒有危險的避風塘裡面 他說 基督教不在理性的範圍 你不必因為基督教不合理 你就攻擊基督教 我們根本不跟你在理性範圍裡面鬥 那麼基督教在哪裡 他說 基督教是在心境裡面 不在理性的範圍裡面 所以基督徒所信的是內心的事情 不是跟你談理性的事情 你要從心境的範圍去認識基督教 你不要從理性的範圍 看見基督教不對在哪裡 所以這個思想就使他製作了一個 很重要的名詞 這個名詞是什麼呢 就是 The sense of absolute dependence 這個叫作絕對依賴的情操 他為了使知識分子可以明白 基督的道理 所以他說什麼叫作信呢 就是對絕對者信靠的那個情操 那絕對者是誰 他也不解釋 反正這就是代表原來的上帝 你有沒有一種絕對依賴的 有的人生死依賴一個人 有的人生死依賴命運 有的人生死依賴八字 有的人生死依賴某一種理論 有的人生死依賴某一種哲學 或者是幾元論 或者是風水 或者是因果律 或者是一種宗教權威 或者是一種至高的神對我的刑罰 你無論怎麼講 他沒有辦法聽進去 他裡面就是把自己跟某一種權威 接連在一起 我們看見這種對某種權威的 絕對依靠的心情 這個叫作信心 所以宗教在這個範圍裡面 你不要用違背你的理性來消滅宗教 因為宗教沒有辦法消滅 宗教是在宗教自己的範圍裡面 那麼從這種思想推衍出來的 德國對整個基督教信心的傳統的認識 全部改觀 所以史萊馬赫是討好現代科學 （Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher） 忽略聖經真理 是產生妥協投降態度的一個神學家 而他這個時代 有一個哲學家作為他背後的支持 或者成為他的藍圖的根本 那個哲學家叫作陸宰 （Rudolf Herman Lotze，1817－1881） 他就把浪漫主義的哲學家陸宰 （Rudolf Herman Lotze） 的這種浪漫方法論放在神學界裡面 所以新派一開始 就認為自己不必負理性衝突的責任 因為我們本來不在理性的範圍 然後他走的路線就是陸宰 是心性裡面一種感受的發展 而不是理性裡面批判的結果 所以他的信仰完全是從心性的經歷 去解釋的 今天有一些傳道人 他們講道用心理學來講 透過心理學來明白聖經 所以他們就不忠於神所賜給我們 啓示的話語 新派的人這樣傳了不久以後 就帶來另外一個新派的人 那個人叫作立敕爾 （Albrecht Ritschl，1822－1889） 整個的名字只有一個母音 I （Ritschl） 中文神學把它翻譯成黎秋 巴黎的黎 秋天的秋 黎秋學派就用康德哲學作為基礎 來發展他的價值觀 他說 我們跟科學不必衝突 因為科學是從現象來討論知識的問題 我們是從內在討論價值的問題 所以基督教不在科學的範圍 基督教在價值觀的內在知識的範圍 科學跟宗教不必衝突 因為宗教不在科學的範圍裡面 如果宗教所討論的是價值 以及價值的範圍 那麼我們就在這裡肯定我們的信仰 不必再辯論 也不必懷疑 那黎秋學派是新康德學派的一支 Neo-Kantianism Branch 所以他們結果就要奠定基督教 穩重的地位 但是他們不願意跟科學產生衝突 康德認為基督教的價值不在乎理性 康德認為基督教的價值是在乎道德 而道德價值的肯定 是黎秋把它發現出來 因為黎秋是新康德 或者說半康德主義的一個哲學家 所以到了1850年的時候 德國就形成了一種行為為重 基督的倫理為真 而祂的神性不重要的新派神學 這個跟原先的路德 加爾文 完全不一樣 到了十八世紀中 十九世紀的時候 人就不再注重耶穌是神 耶穌的神性被丟掉 耶穌的德性被推崇 你為什麼信耶穌 不是耶穌是上帝的兒子 那為什麼信耶穌 因為祂是很好的人 我如果學祂 我就很成功 那這種觀念就使整個基督教內部 受到很大的挑戰 而這個挑戰就是把基督的神性 把祂化解 把基督的善性 把祂建立 為什麼信耶穌 因為耶穌是好人 為什麼傳耶穌 因為盼望好的道德可以傳出去 那為什麼不信耶穌是主 因為這個通不過我的理性 所以當一個很重要的人叫 阿道夫·馮·哈納克 （Adolf von Harnack，1851－1930） 這一個人重新建立基督教的 新價值觀的時候 那個時候整個德國就以為 這才是一條新的路 正像今天很多人以為教會已經沒有路走 一定要走靈恩派的路 過幾十年以後 反作用大過正作用 發現拉不回來的時候 很多人已經被騙了 而今天真正知道他的騙局不是從他 可能從撒但在他的身上 而他不發現 這樣的人很少 所以康德以後 新派就佔據了教會很多提防 到了1900年的時候 這一派裡面最重要的人 有一個叫阿道夫·馮·哈納克 （Adolf von Harnack） 他在柏林主持一些神學演講會 所定的題目就是 什麼叫作基督教 What is Christianity 基督教是什麼 結果他在1900年的一月一日 1989年的十二月三十一日 在那兩天的時間中間 用這麼大的題目來引證聖經三章 他得到的結論只有三樣 第一 上帝是全人類的父親 第二 人類與人類之間彼此作為兄弟 第三 人性的尊嚴跟潛在能 是沒有人可以限度的 這個就叫作基督教 我問你 對不對 基督教是不是這樣 有沒有缺乏 保羅說 我只知基督並祂釘十字架 出現沒有 沒有 基督教就是神為父 人為弟兄 人的靈魂有無窮的價值 這個叫作基督教 那麼如果這樣就不必講 耶穌基督為我們死 不必講上帝的怒氣在祂的身上 不必講祂要流血赦免我們的罪 不必講祂戰勝魔鬼的這些道理 而這些道理是真正的道理 而且明文記載在這聖經的 他們就以偏概全 以現象代替真實 所以教會受到的異端的攻擊 的挑戰 是越來越大了 那內部裡面有這麼多 除了我們自己要控制 要統一之外 對內部的外面 就是冒充基督教的名字所寫的 結果是破壞信仰 挑撥離間 製造仇敵 那這種人 就我們一定要謹慎 要注意了 所以我們看見這幾百年來 加爾文神學奠定了信仰以後 不等於沒有困難 因為撒但用這些 知道有一個橋樑作用 有獨一中保的耶穌基督 祂要讓你對祂做一個很不合理的要求 耶穌基督不但成為神與人的中保 耶穌基督被利用成為單單使人做好事 使人有更高的道德 卻沒有救贖價值 完全沒有主性存在的東西 那我們看見到了這個時段 突然間又出現了唯物論 共產主義 存在主義的思想 所以十九世紀就變成一個 照著十八世紀很多的觀念 建立了新的一種社會方式 來瓦解基督教的各種危機 對基督教信仰諸多懷疑 對新式的科學諸多妥協 而對那些違背基督教精神 所建立起來的社會系統 跟價值觀的哲學 又勇敢賞賜 所以從二十世紀我們看見 十九世紀的唯物論 進化論 存在主義 共產主義 辯證法 以及實證邏輯法這些東西 都在二十世紀裡面找到了實驗所 換一句話說 二十世紀的人 要用七 八十年的時間 來尊崇十九世紀的思想家 把我們的時期 把我們的時代 把我們的子孫當作犧牲品 來執行共產主義 蘇聯實行共產主義過了七十年 才知道原來共產主義是假的 是錯的 所以共產主義垮台以後 但是人醒過來 已經損失了七十多年的時間了 這就是我在那一篇 我認為過去十年中間 過去一 二十年中間最重要的 我講論的題目之一 一個已存的什麼 世紀 The 20th Century is the very stupid century in human history 在人類歷史中間 我們用二十世紀的大半時間 作為十九世紀知識分子的犧牲品 他把他的理論 一個拿來用 用到最後我們自己焦頭爛額 因為人離開上帝 人不要上帝的話 人把人之間墮落的理性所產生的果效 當作我們拯救自己的不二法門 這樣在教外 你看見存在主義 共產主義 邏輯實證論這些東西 都試試看使基督徒的知識分子跟他走 一個一個被證明 倒下去 結果沒有一個成功的 而基督教自己在這些的信仰中間 也沒有發現應當怎樣順服神 產生新的道路 所以我們也搖搖欲墜 最可怕的是在二十世紀的一百年中間 在歐洲沒有產生代代 我的意思說 如果歐洲從2000以前的1900 到2000之間一百年 每二十五年有一個偉大的領袖出來 像以利亞 像以利沙 像保羅 絕對不妥協 絕對高舉基督 絕對重新把聖經裡面純正的信仰 建立 教導 佈道 傳揚 成為全歐洲維持動力的每二十五年 一次翻新 翻新 一百年裡面只需要四個人 這個都沒有做到 結果是經過一百年以後 糟糕了 原來新派討好科學 跟貶低上帝的道的能力的思想 使歐洲在一百年以後 變成後基督教佈道期 使歐洲人成為基督教後期的人 那怎麼辦呢 時間過得太快了 基督徒來不及了 所以到二十一世紀開始的時候 你再談基督教弱得不得了 你再談基督教裡面的會友 你看見多數不是冷淡到不能站起來的 就是火熱到亂跳亂叫的那個情形 所以我們需要回來 歸正 到神的面前重新拾回基督的主性 而真正相信他的主 祂在引導我們 那你交託祂 不但如此我們要真正回到 一定要把福音廣傳 使眾人都因為福音的緣故 歸向上帝的實際行動中 尊基督為神 靠聖靈的力把福音廣傳 使基督教在改教以後 能繼續不斷有所作為 有所行動 忠心成為神在地上的見證人 直到耶穌基督再來的日子 阿們 有一天我盼望有一些真正偉大的聖徒 所寫的書 那些書可以使許多的知識分子發現 所謂的共產主義是一個騙局 所謂極端的靈恩派是一個騙局 所謂自然主義 自由派的思想是一個騙局 所謂現今基督教的這種復興 是很多人的騙局 因為這些都是外表的 不是從內心發出來的 但那些真正智慧的人將以智慧為事 那些真正倚靠聖靈的人 要靠著聖靈奮鬥到底 然後耶穌再來以前 就要看見有一批的人 他們是真誠持守真道 忠心於主 直到見主面的日子 主啊 感謝讚美祢 用祢的恩 祢的愛吸引我們 用祢的話造就我們 用主祢的靈引導我們 給我們看出這世界的需要 這世界的敗壞 我們願意把我們自己重新奉獻給祢 成為祢合用的器冊 成為對祢的真理持守萬分不肯放鬆 所以祢給我們的行為 我們可以把它好好行出來 主啊 祢聽我們禱告與我們同在 求主興起保守在祢真理裡面的傳道人 求主興起真心實意 把祢的真理傳講出去 作見證的基督徒 好叫祢的家沒有缺乏工人 你聽我們的禱告 感謝讚美 奉主耶穌基督得勝的尊名求的 阿們