晚安 我們今天要第三次傳講 關於怒氣的事情 我們再一次低頭禱告 主啊，求祢賜福我們今天的聚會 祢用祢的真理教導我們 用祢的光照耀我們 用祢至聖的真道建立我們 好叫我們的靈性有根有基 建造在祢永遠的真理上面 我們求主祢真理的聖靈 也引導我們，感化我們，造就我們 使我們的感情可以一步一步 進到更聖化，更像祢的地步 感謝讚美，奉主耶穌基督 得勝的尊名求的 阿們 我們上個禮拜在這裡思想到 摩西詩人所寫的 誰曉得祢該受的敬畏 誰明白祢怒氣的權勢？ 我們今天要先讀兩節的聖經 然後做一個很簡單的比較 我們大家先看 詩篇第七十六篇 第十節 翻到了，我們一同開聲來讀 詩篇第七十六篇第十節 人的忿怒，要成全祢的榮美 人的餘怒，祢要禁止 再一次 我們再看雅各書第一章 雅各書第一章 我們要讀第十九節開始 我們從 第十九節來讀 我親愛的弟兄們！ 這是你們所知道的 但你們各人要 快快的聽 慢慢的說 慢慢的動怒 因為人的怒氣，並不成就上帝的義 所以要脫去一切的污穢 和盈餘的邪惡 存溫柔的心領受那所栽種的道 能救你們靈魂的道 因為人的怒氣並不成就上帝的義 我們在這兩節的聖經中間 看到了一個相當不同的兩句話 一句是在 這個詩篇所說的 人的忿怒要成全上帝的榮美 在另外一句說 人的怒氣並不成就上帝的義 所以從字面來說 這兩節的聖經是完全相反的 好像在詩篇第七十六篇裡面 告訴我們 怒氣的積極的一方面 而在那 雅各書第一章給我們看見 怒氣的消極的一方面 能夠做到成全上帝榮美的是人的忿怒 但是呢 又不能成就上帝的義的也是人的忿怒 這樣，到底怒氣是好的？ 是不好的？ 今天我們要思想這個問題 這段的聖經 在詩篇裡面所講的 跟另外一篇 在雅各書所講的 到底是不是一種相同的 怒氣的本質呢？ 這是不一樣的事情 所以我們如果從字面來看 常常我們會自己發現 好像我們在聖經中間 很難找到一個真正 帶領我們生活倫理方向的原則 但是從另外一個角度來看 都有道理隱藏在其中 所以我們許多時候在字句中間呢 我們不知道要怎樣去遵行 而聖經很清楚告訴我們 字句是叫人死 是精義叫人活 所以對聖經裡面每一字每一句 都不單要從正確的 定義去了解 更要從整個的關連 就是有機的關係 去明白裡面前後的 以致於 全本聖經貫徹始終的原則 跟那一節聖經的記載 有什麼關連 有什麼關係 才會真正的明白 那麼，詩篇所講的 人的忿怒，要成全上帝的榮美 這句話我們曾經提過了 就是那些正義的怒氣 那些聖潔的怒氣 那些合乎上帝心意的怒氣 那些使上帝的旨意成全起來的 所以，馬丁路德曾經說呢 我從來沒有做上帝的工作 做到比我為上帝而生氣的時候 做得那樣好 I never work better than when I was inspired by Holy anger 所以他與上帝一同發怒的時候 他所做的事 是達到最好，最善的可能的一個時候 為什麼呢？ 因為他的怒氣 與神的怒氣相調和的時候 他才能做 神在怒氣中間 所要成全的上帝奇妙的工作 有許多時候在平常 順利的道路中間 我們沒有辦法看見 神的參與 神的工作怎樣行出來 但是當上帝發怒的時候 祂的責備，祂的這一個審判 祂的鞭打，祂的責罰，祂的管教， 竟然成全了 我們眼中所沒有看見 在神永恆計劃中間 那最美好的一方面 所以，這樣呢 人的忿怒可以成全上帝的榮美 是相當可以肯定的事情 但是在雅各書第一章卻說 人的怒氣是不能成全上帝的義的 是不能成就上帝的義的 那這樣，又怎麼解釋呢？ 如果這一句是對的 就好像詩篇那一句是有毛病的 如果那一句是對的 就好像這一句是有毛病的 所以當你看見聖經隱藏著 那些表面上的差異的時候 字句上的衝突的時候 你不要緊張，不要急 因為這其中就告訴我們 真理是大過文學的 真理是大過文字的 真理是大過表達的字意的 所以，我們就要找到那真理的本意 到底是什麼 我們今天可以把整個貝多芬的交響樂 用這個分析的辦法 告訴人怎樣做 到了什麼地方怎樣變化 合音怎樣處理 節奏要怎樣的開展 整個的結論是怎樣收舒 你可以用分析 完完全全的把它剖解 變成用樂理處理樂章 用樂理處理音樂 當你能這樣做完了以後 你照著你對整個音樂的樂理的分析能力 再去造一個 跟這個音樂同樣價值的藝術的 歌曲的時候 你就沒辦法做出來了 那就表示音樂大過樂理，大家說 音樂大過樂理 會教合音學的人 他可以把最偉大的曲子 所有合音的原則 全部剖析到完完整整 但是他沒有辦法用他的合音知識 創造同樣價值的藝術歌曲 所以這樣呢，生命產生藝術 而不是藝術能產生生命 對藝術的了解不等於藝術的本身 而藝術的本身一定大過對藝術的了解 照樣，上帝的道大過人的文字 而人的文字不能等於上帝的道 你把整個文字完全剖析清楚的時候 你用同樣的文字技巧 用同樣的文學基礎 再去寫一些跟詩人 跟先知所講的 富有神啟示的靈感價值的宗教文學 這是絕對不可能的事情 為這個緣故呢 我們就不能拘泥於文字的限制 不能限制於文字詞句中間的意義 因為這些都是在有限界中間 為要表達無限界的 為這個緣故，啟示在文字之上 還有聖靈的光照在文字之上 聖靈的同在 聖靈使我們悟性去了解 超過文字記載所限制的範圍 我們才能達到對真理的會悟 對真理的了解的那個深層 的那個覺悟的中間去 感謝上帝！ 這樣，在雅各書第一章所講的 人的忿怒不能成就上帝的義 這句話的「怒氣」 跟詩篇第七十六章 所講的「怒氣」是不一樣的 那是與神一同發怒 在神的怒氣中間和諧 在神的怒氣中間 投入我們的感情和忿怒 而這裡是抵擋神的旨意的怒氣 是抗拒神的道的怒氣 所以是完全不一樣的 所以，為這個緣故呢 當聖經提到怒氣的消極性的時候 那是提到人「血氣的動怒」 而聖經提到怒氣的積極性的時候 那是表示「我們的感情與神同心同感」 這是完全不一樣的事情 那你就要問說 你根據什麼把這一章雅各書的怒氣 來分成是一個對神的怒氣 而不是與神同發怒呢？ 因為這一節這裡所提的怒氣 是在聽以後產生出來的回應 所以「你們要快快的聽 慢慢的動怒」 這樣，這一句話呢 「怒」跟前面的「講」 跟「講」前面的「聽」是有關連的 如果一個人在「聽」的事情上 他聽錯了 在講的事情上，一定講錯了 一個人在「講」的事情上錯了 他照著他所講的去發脾氣的時候 他的怒氣也一定是錯的 所以，這裡所提的根本不是指 普通的怒氣 這是裡指 對神的道的回應的怒氣 這是雅各書第一章裡面，很重要的一個關連 我們今天看見很多非基督徒 沒有參加聚會，不愛參加聚會 你用各樣的辦法勉強他來 用愛心感化他來 用你自己基督徒非常肯犧牲的心 感動他讓他來聽道的時候 他一方面好意難卻 受你感動而來 另外一方面 根本心裡沒有地方為道 來存一顆謙卑的心領受 所以當他聽道的時候 是為了對你的人情不好意思來的 但是對他自己在道的面前 一點沒有謙遜 所以他聽道的時候，他就常常 一面聽 一面還沒有聽完，就想要批駁上帝的話 這就是呢快快的聽，快快的說 或者不甘願聽， 甘願批判的這個情形 然後呢？ 他就很快的動怒了 這些動怒就是 對聽道的回應的怒氣 所以你把這個分開來 在詩篇裡面第七十六篇 第十節所講的怒氣 是人在神的感動之下 照著神的本性 體會神的心意 與神一同有聖潔 一同有公義的怒氣 的那種怒氣 是成全耶和華的榮美 但是在雅各書第一章 裡面所講的怒氣不是那種怒氣 是人聽了道以後 不願意接受 不願意甘心順服 不願意以溫柔的心領受所栽種的道 所以他們就快快的說 說出他們對道的反彈 然後就動怒 表現他們對道的拒絕 這種怒氣不能成就上帝的義 是這樣的 所以如果你把雅各書第一章 所提到的怒氣 跟整個關連中間的 有機性的這個結合 把它分開來的話 你一定不能明白 你一定錯解這段聖經的意義 何況，以「斷章取義」 為解經手法的人 他們的解經使人被誤導進到更危險 更可怕的靈性裡面了 你要快快的聽 你要慢慢的說 這是不是指什麼事情都要「快快的聽」呢？ 「快快的聽」不是指速度的 「快快的聽」是指「機會」的 「快快的聽」是指 儘量早，趁著還有時機的時候要聽 所以你快快的聽 你慢慢的說 就是你要儘早領受上帝的話語 有機會的時候 抓緊祂，領受上帝的話語 預備你的心 很願意的接受上帝的話語 這個叫作「快快的聽」 接下去呢？ 「慢慢的說」 就是你要深思熟慮 然後才提出 你對真理不能了解，不能同意 不能明白的地步 是怎樣表達出來 你要謹慎，因為這是神的道 所以你要謹慎 我為什麼這麼講呢？ 因為在這節聖經的前面 是提到「他用道生了我們」 在這一節聖經的後面 是聽道以後要行道 所以這一段聖經講的「聽」 不是指普通的「聽」 不是指聽新聞的聽 不是指聽課的聽 這裡是對神生命的道 神啟示的真理 我們應當有的態度是怎麼樣的 我曾經對你們講過了 希伯來人的文化是一個「聽」的文化 而希臘人的文化是一個「看」的文化 希臘人看上帝所造的一切 而不夠 因為你看完了以後 你會深思，你會估計 你會推敲，你會開始想像 你會研究，你看了以後，你就解釋 Man are created to be interpreter This is man, the function of prophetic the prophetic function of human nature. 人有先知性的功能 先知性的功能就是我們要 代神傳言 所以神所造的萬有 我們看了以後，我們就做解釋 沒有一個人看一張偉大的圖畫 沒有某些的解釋 而每一個人看了一張偉大的圖畫 他看出什麼的時候，他就講了 當他講的時候，跟別人看的時候 看出的東西再講的時候，一定不同 因為每一個人是一個個別的受造物 每一個人是一個獨特的受造物 每一個人是要有負責任 把自己內心的感受 特別是對神所造的 以及人所產生的文化成果 有所解釋的這一種功能的一個活物 這個在歸正神學裡面叫作呢 這個「先知性的功能」 prophetic function 人有這個君王性的功能 人還有什麼? 祭司性的功能 是一個人站在神與其他受造界的 中間為中保 而先知性的功能 是人把上帝要我們表達出來的意義 詮釋出來 人有這一個先知性 祭司性，還有君王性的功能 人應當順服神 然後懂得靠著神的能力控制自己 再以自己代表神的身份 來治理受造之物 所以人有君王性的功能 人有祭司性的功能 這個在歸正神學以外 任何神學都沒有的 而這個最先 就是在加爾文的《基督教要義》裡面 把它講解出來 而真正把這個東西 完全做到三方面 完全符合上帝心意的 只有一位，就是耶穌基督 所以耶穌基督是祭司 是先知，是君王 因為他代表人性中間 完完全全達到真正人性 應當達到的最高的果效 所以他是人子 他是人上之人 他是神與人中間獨一的中保 在神面前代表世界上完人的示範 在人面前 代表那完全啟示自我的上帝 所以他在神面前 代替我們求赦免 他說「你們看見我 就是看見那差我來的父」 這樣，基督成為中保 他是真正達到了 人性中間最高價值，最高的成就 也是最高的代表性的這個身份 我們接著回到 這個剛才所提的這節聖經裡面 這樣當人做解釋的時候 他就是把那個道的意義 把它詮釋出來 今天的二十世紀結束的時候 你看見許多許多的哲學 開始注意詮釋學的問題 Hermeneutics 而詮釋學就變成 哲學在二十世紀結束的時候 一個很重要的課題 而且「詮釋」的功能 就是先知功能 那我們剛才提到了 當一個人聽了上帝的道以後呢 他的回應是怎麼樣的 這個就決定了他以後要 蒙上帝給他怎樣繼續的帶領 的一個很重要的基礎了 我已經對你們談過了幾次了 Man is not what he thinks. Man is not what he eats. Man is not what he feels. Man is what he reacts before God. 人不等於他的思想，那是理性主義的看法 人不等於他的感受 人不等於他吃的東西，這是唯物論的看法 人不等於他的行為 這是行為心理學的看法 人的價值決定於他對神的回應是怎麼樣的 所以當人領受上帝的道的時候 他有一個很嚴肅的責任 就是應當正確的回應上帝 所以這一段的聖經提到的，就是提到了 「道生了我們」 我們有了命以後 我們應當聽了道以後要行道 所以「信道是從聽道來的」 你們是真道所生的 而你們領受生命之後 有了信心就要有行為 因為有信心沒有行為是什麼？是死的 這些聖經你都背了 我剛才提到這一節你背了 提到那一節你知道了 但是整個串連起來的，有機性的這個組合 那就是全本聖經 生命之道的奧秘跟它的總原則 就是在這裡 所以這一段聖經所提到的 你聽了道以後，你要「快快聽」 不是速度，快快快快 好像那個 speed reading (速讀) 有的人訓練了一分鐘可以看幾面 其實那種人，我每次注意他們都不懂太多 就是會比人家快一點讀書就是了 我讀書是不快的 但是重要的字，重要的話 我會花好多時間去咀嚼，去思考 去比較，去省察 然後消化了以後，我再讀下去 所以如果你讀得很快 不表示是你的速度是比別人更高 但是呢，這裡所講的「快快的聽」 不是指「速度」的 這裡講的「快快的聽」 是趁著有今日的時候 你要領受上帝的話 是機會性的 「快快的聽」，意思就是說 你要好好吸收所聽的每一句話 不要漏掉它，因為這是上帝的道 所以我們對上帝的道 存著一個快快聽 也就是抓住機會，謹慎吸收 把裡面所有的精髓都消化了 這種原則來聽 那麼對你所聽的道，你不滿意怎麼樣呢？ 你不了解怎麼樣呢？你要慢慢的說 從這裡來看 「慢慢的說」，這意思不是指時間性的 這意思是指「謹慎的程度」的 這意思是指負責任的心態的 這意思是指 你內心中間對神的回應 是何等嚴肅的一件事情 所以呢，快快的聽 是信徒需要學習的一個功課 因為你快快的說的時候 你就在詮釋的事情上 用錯了先知功用 我再講一次 因為人被造有先知功用 所以你講話的時候 你要表達那個神的話語 所謂的「先知」 意思就是「上帝的代言人」 「作先知講道」 就是照著神的話 代替上帝宣佈出來 這個叫作「作先知講道」 就是「代神傳言」 這個叫作「先知」 先知功能就是講出 那真正的道的意義 這個叫作「先知功能」 所以，當我們看見一件事的時候 我們還解釋 我們看報章的時候 我們還來解釋給人家聽 照我的看法 這個事件發生 大概中共有什麼意思 大概美國要表達什麼 大概發生了什麼事情 那這些你的解釋 都是你正在運用先知功能 先知功能應用在 對上帝的話的解釋的事情上的時候 就嚴肅加倍了 請你注意，為什麼呢？ 當你解錯人講的話的時候，你是得罪人 但你解錯上帝的意義的時候 你是得罪神，而且你害人 因為你誤導了人 你把上帝的心意曲解了 那你就要受加倍的審判！ 這是聖經的話 所以「不要多人好作師傅 因為他們必受更重的審判」 這是雅各書第四章 第一節裡面告訴我們的 為這個緣故 作為先知功能 有這種工作的人 來代替上帝的道作解釋者 要更謹慎自守 那這一段的聖經告訴我們 「你要快快的聽」，是指聽什麼？ 聽道 「快快」指什麼？ 抓住機會 儘量吸收 「慢慢的說」，什麼意思？ 不要隨便回應 Man is equal to what he reacts before God. And How do you react before God? How to response to Him it will determine your future. 你未來的整個生命的價值 相當決定於你怎樣對上帝的回應 所以對上帝的道明白，吸收 思想以後，你不要太快的說 我很怕那些剛剛聽 聽不懂馬上就教別人的 他就用 好像搬過一些東西來做生意買賣一樣的 所以剛剛聽，還聽不明白 消化不清楚，不要說行出來 剛剛聽一點，馬上就照樣去講 好像他已經懂一樣的，這是很危險的事情 「慢慢的說」意思是什麼？ 你要仔細思想 你要三思，反覆思考 然後呢？消化清楚 領受神的話成為你生命的一部份 然後你才講出你的看法 這樣的慎重，這樣的嚴謹 這個態度 是基督徒對上帝的道應當有的態度 接下去呢？「慢慢的動怒」 所以這裡講的「生氣」 絕對不是指平常發脾氣那個生氣 這裡講的「生氣」，是對神的道不滿意 錯誤的回應 這是很危險的事情 我們許多時候先把自己 與上帝假設為同等 然後我們就表示對神不滿意 有很多人好像在發問題的中間呢 不知自己的分寸 不知自己的身份 「上帝為什麼不這麼做，這麼做？」 「上帝應當這樣做，這麼做！」 每一次我遇到這樣的問題 我就第一句話回答 「誰請你作上帝的參謀部長？ 是誰提你，提升你的位分？ 你有資格來不滿意上帝？ 來替上帝作參謀 你替上帝做建言 你到底是誰？」 我們是誰呢？ 許多時候我們把上帝當作比我們更低 我們比祂更高 然後我們用平常非常微弱的 非常微不足道的經驗 來認為上帝這樣做錯，上帝那樣做錯 你是誰？ 你憑什麼這樣講？ 所以呢，雅各說「慢慢的說」 特別是聽完道以後 對神的不滿意，慢慢的說 我相信我們每一個人都有一個經驗 在不知不覺中間發脾氣 在不夠深思熟慮中間 回應人的時候發脾氣 發了以後呢？發錯了！ 但是發錯脾氣以後 慢慢思考，覺悟了 覺悟了以後呢？很懊悔 有沒有這樣的經驗呢？ 有沒有懊悔過你發怒？ 有沒有懊悔過你錯誤的發怒？ 有沒有懊悔過你太急的發怒呢？ 然後那個懊悔很難挽回過來 因為你發了怒以後 那個人給你一發怒他就死了 你要向他說對不起 他也沒有能對你說「我原諒你」 因為他死了 所以常常過急的發怒 是敗事有餘，成事不足的 我們對神的怒氣常常是這樣 雖然神不會死，但是呢 我們對祂的怒氣常常太急 而且是完全沒有理由的 聖經裡面第一個發怒的是誰？ 是該隱 該隱向誰發怒？ 向弟弟發怒 而該隱真正向誰發怒？ 向上帝發怒 從現象來看 他是太快發怒 他實在是向弟弟發怒 從整個人性的根底來看 他是不滿意神 為什麼悅納他弟弟，不悅納他 所以他就發怒了 他向兄弟發怒 起來，就把他打死了 親愛的弟兄姐妹，為什麼發怒呢？ 因為他有一個不能接受的事情 為什麼呢？為什麼上帝不接受他 「我不能接受為什麼上帝不接受我。」 「不能接受上帝為什麼不接受我。」 跟「我接受上帝能接受我」 這就是罪跟義的對比 請你注意聽下面的話 馬丁路德對信心的定義是很特別的 從來歷史中間 沒有一個人像馬丁路德 講「什麼叫作信心」 他這樣解釋的 信心是什麼？就是對接受的接受 The acceptance of acceptance. 什麼叫作「對接受的接受」呢？ 接受，誰的接受呢？ 上帝接受我 怎麼可能？我這樣壞 我這樣罪惡滿身 我這樣污穢不堪 我這樣抵擋我的主 祂還肯接受我嗎？ 我不明白 我不明白為什麼上帝接受我 這個不應該被接受的人 但這是事實啊！ 祂在基督裡面已經接受了我 藉著耶穌的寶血洗淨了我 藉著聖靈重生了我 把我過去的罪污完全一筆勾銷 完全除淨 聖經說 祂把我的罪丟在背後 祂把我的罪扔在深海 祂把我的罪踏在腳下」 主啊，祢真的這樣愛我嗎？ 祢真的這樣接待我嗎？ 祢真的這樣解除我的罪 使我成為祢的兒女嗎？ 這件事情我不能否認 已經產生了，所以我就接受了 接受什麼？ 接受祢已經接受我了 大家說 「接受祢已經接受我了。」 祢已經接受我的這個事實 我如今完全接受 從來沒有人像馬丁路德這樣 來描寫什麼叫作信心 信心就是接受一個事實 主先救我 主先為我死 主已經接受我這個不配的人 對接受的接受叫作信心 我把這個用反面的思想 我很喜歡 antipathetic thinking. 我很喜歡用反面的思想 來處理一件事情 所以我說罪是什麼？ 就是對不接受的不接受 「上帝啊，祢不接受我 我是不能接受的 祢為什麼不接受我？ 我要祢接受我！」 勉強上帝接受一個人 這是神的主權被干預 這是用被造者去勉強創造者 這是有限者要去干涉無限者 這是相對界裡面的人 要去影響絕對界的上帝 該隱就不能接受為什麼上帝不接受我？ 亞伯他蒙悅納 該隱不蒙悅納 該隱就向上帝發脾氣 而向上帝發脾氣是沒有外露的 向人發脾氣是可以外露的 因為上帝是看不見的 所以呢，不在看不見的上帝面前 聲張聲勢 或者有怎樣的行動 在看得見的兄弟中間 他就開始動怒殺人 所以呢 這個反面到了約翰壹書的時候就講出來了 約翰壹書說什麼呢？ 「你若不能愛所看見的弟兄 你怎麼能愛看不見的上帝呢？」 你把這句話反過來的時候 「你既然不能愛看不見的上帝 你就沒有辦法愛看得見的弟兄。」 你既然不滿意那看不見的上帝 你就發在不滿意看得見的弟兄身的怒氣 這樣呢，該隱就把亞伯殺死了 這是第一次記載的發怒 這個怒不是義怒 這個怒不是聖怒 這個怒不是神性的怒 這個怒氣 就是對神的回應的錯誤的怒氣 上帝所做的豈有錯呢？沒有 上帝所做的豈有不公義呢？沒有 亞伯拉罕講一句很偉大的話 在所有的宗教，最偉大的宗教 還沒有論到神性的這一方面的覺醒以前 亞伯拉罕講出來了。他講什麼呢？ 「審判全地的豈不行公義呢？」 「審判全地的主豈不行公義呢？」 所以，這些的列祖啊 這些我們信心的先賢先聖 他們的神觀 他們對神論的那個神學的基礎 他們對信仰的要點 是非常準確 非常偉大 也是非常深入的 審判全地的上帝 豈不行公義呢？ 換句話說 如果祢是公義的上帝 祢才有資格作全地的上帝 而祢既然用祢的公義作為祢 上帝神性的根基 祢的審判不可能不公義 是這個意思 所以上帝如果審判全地 祂不可能不公義 上帝的審判如果不可能不公義 那你為什麼發脾氣呢？ 所以你的發脾氣 不是因為神性有問題 你的發脾氣 是因為你對神性所執行的 你的反應發生問題了 所以該隱他動怒殺了弟兄 他還沒有殺弟兄以前 他是心裡面要殺上帝 所以耶穌基督說 「他們沒有恨你們以前，已經了恨我 他們如果恨我，他們沒有辦法愛我。」 所以這世界的人還沒有恨你們以前 他們已經恨了我 這樣，學生不能高過先生 如果他們恨我，他們一定恨惡你們 如果他們審判我，他們一定要審問你們 只是你們到公堂去的時候 不要懼怕說什麼 因為我的靈與你們同在 那親愛的弟兄姐妹們 當該隱殺死亞伯的時候 他其實是生氣上帝 他生氣上帝跟生氣人是不能分開的 一個人生氣上帝而看不見上帝 就把他對上帝的生氣發在人的身上 這是很簡單的道理 但是他裡面對這位上帝 他深深認為祂不公義 所以那些領受上帝接受的人 我就不能接受他 我不能接受為什麼祢不能接受我 我也不能接受為什麼祢接受他 祢既然接受他是我不能接受的 所以我不能接受，我也不能接受他 因為我不能接受祢 就從接受這方面，祢再好好去思想的話 該隱一定要把他的弟兄殺死 樣就引起了世界第一次世界大戰 世界第一次世界大戰 不是一九一四到一九一八 因為那個雖然死了很多 還沒有該隱殺亞伯那麼厲害 該隱殺亞伯是世界真正第一次世界大戰 因為這一戰完了 人口就死了四分之一了，對不對呢？ 亞當、夏娃、該隱、亞伯，死了一個 人類死了百分之二十五 那才是第一次世界大戰 那以後的戰事的動因 都跟這個有動機上的關連 也就是恨，不接受 認為上帝不公義 所以我們就要爭 要強權，要用自己的武力解決一切 代替上帝，解除我心中不能領受的 我眼中不能忍受的眼中釘 把他除掉它，這就是我的得勝 這就是戰爭的起因了 這是人的怒氣 聖經裡面還有人向上帝發怒嗎？ 很少，很少 但是竟然有一個直接向上帝大發怒氣的人 這個人就是約拿 你知道 對你不熟的人是不敢隨便對你發脾氣 你對你的老師不敢隨便發脾氣 但你對你的媽媽敢發脾氣，對不對？ 為什麼？ 難道你媽媽比較沒有價值？ 可以受你這樣的氣嗎？ 難道你的老師更有功勞嗎？ 我為什麼常常發現 越親近的人，我們越不客氣？ 我們越客氣的人越不親近？ 許多作太太的人 「你對我這麼不好，你對別的女人那麼好。」 這個很難回答的 許多作太太這麼講，作丈夫的也講 「別的女人不敢對我這樣，只有妳敢對我強嘴。」 那為什麼越親近的家人 越敢大喊大叫？ 為什麼對別人謙恭有禮 必恭必敬 非常謙遜，滿有文化氣質 現在自己人，看他婚約簽了 不能隨便跑掉了，而且要依靠我 就可以向她大喊大叫？為什麼會這樣呢？ 約拿對上帝大發脾氣 莫非約拿跟上帝已經很親近了 親近到一個地步 「反正是我至親，我生氣祢也沒有辦法！」 是不是這樣呢？我是不明白 我只知道 當約拿發脾氣的時候是不理性的 然後上帝用理性平衡他的感性 他又用不理性來回答上帝 這是更用感性回答不理性的感性 上帝說「你這樣發脾氣合乎理嗎？」 上帝說「你生氣要有理性。」 大家說，「生氣要有理性。」 「你這樣發怒合乎理嗎？」 約拿回答，「我發怒到死也合乎理。」 哇！ 這個是超理性主義 我的生氣是絕對有道理的 特別向祢這個上帝 是祢沒有道理！是我有道理 我發怒到死也是有道理的！ 你要用理性嗎？ 你用理性跟上帝辯論嗎？ 我告訴你，這三百年整個西方文化 就是掉在理性的陷阱中間 結果呢，用非理性的 「後現代主義」來推翻理性掛帥的現代主義 我今天不是在這裡教哲學 但是我把很重要的大點告訴你 這從十七世紀初 一直到二十世紀中 十七、十八、十九、二十世紀 三百五十年 這四個世紀，三個世紀半 理性正在搶最高的位子 然後呢 理性就把基督教的信仰放在審判台前了 審判 那我要問，理性審判信仰的時候 就報復了中古的世紀信仰審判理性 凡是不信的都殺死 凡是對基督教反抗的 都由異教徒裁判所來處理 那是信仰審判理性 但是到理性主義的時候，跳過來 理性審判信仰 那我問你，如果理性可以審判信仰的話 那麼，理性判斷錯誤的時候 又要叫誰來審判理性呢？ 這是永遠談不完的事情 但是你看見 權威的轉移跟審判的歷史就這樣下來了 當一個人得了權威以後 他就以為他有怒氣的權勢 那麼，人就應當 照著他所有的怒氣的權勢來敬畏他 上個禮拜講的原則我們現在提一提了 那這樣呢，就是整個世界 在文化歷史中間 人繼續不斷改頭換面 用一種非權威的權威，站在審判台前 來審判過去的權威 今日變成階下囚，完全失去權威 但是最後呢 無論哪一個因素達到最高的寶座 來以終極性的權威審判的時候 我要問 有沒有更高於這個所謂「最高的寶座」 的權威，來審判這個 用權威去審判別的權威的這個權威？ 你說我越聽越亂了 你慢慢聽慣了，你知道這裡面 詞句裡面有很多的意義在裡面 聖經告訴我們，最高的審判是上帝 最後的審判是上帝 The highest, the supreme and the last judgement. 聖經提到最後的審判，最高的審判 祢是在至高之處的上帝 「在至高之處榮耀歸於上帝。」 主啊！祢是天與天上的天 都不夠讓祢居住的上帝 所以祢在三層天的上面 這位至高之處的審判才是終極性的 最高權柄的審判，不是世界的審判 那麼呢，當這個上帝 看見他好像講得很有理的時候 上帝用理性來約束他的感性 「約拿，你這樣發脾氣，合理嗎？」 「合理！我發脾氣到死也合理」 死的時候沒有理性，因為理性跟著死了 還是合理的 所以他認為是上帝不合理，是他合理 請你注意，所以雅各書第一章的發怒 是指「對上帝的道的反應」 你聽了上帝的道你怎樣反應？ 你要快快的聽，什麼？慢慢的說 當你看尼采批判基督教的時候 我大搖其頭，我看看看他的哲學 我知道他還聽不懂就講話了 他是 沒有快快聽，他急急聽 聽一半快快講，就全部講錯了！ 當你看那些反對基督教的那些哲學家 他一判斷，一解決問題的時候 他已經是太急講話 因為不明白上帝的道就講話 為什麼經濟學家像馬克思 這樣大的理論學者 凡接受他經濟理論的，一定一定一定 肯定肯定，絕對經濟破產！ 為什麼？他不是經濟大師嗎？ 他犯上的錯誤，是聖經早就提出來的 所以馬克思的錯誤不是政治學的錯誤 不是社會學的錯誤 更不是經濟學的錯誤 馬克思的錯誤，是神學性的錯誤 The failure of Communism of Marxism is theological failure not the social failure, not the failure of politics, neither failure of sociology. 不是社會學的，不是經濟學的 乃是神學性的錯誤 這句話太深了！ 這句話慢慢發揮發揮 變成一大篇的文章在裡面 因為馬克思所說的人性 是不透過聖經所啟示的墮落論去了解的 馬克思講的社會 是建立在一種非常幼稚 的烏托邦的理想中間的社會 馬克思所講的經濟發展論 是完全在一種純粹紙上談兵的意義去講的 所以馬克思說致富的原因就是剝削 所以這些有錢的人 去剝削工人的勞力的時候 越剝削他越有錢 結果發現走馬克思路線的人 一定越來越窮，越來越窮 凡是走馬克思路線的那些最大的知識份子 跟政治最精英的聰明人 他們都變成了歷史上被臭罵為傻瓜的人 毛澤東是其中一個 他把馬克思帶到中國來 中國就變成與唐朝完全相反的 走到沒有路可走，全國窮到一個地步 個個不能夠充饑 個個不能暖身 個個在非常貧窮的階段中間 如果不是鄧小平改革開放 所謂的「改革開放」這幾個字我喜歡讀成 「悔改認罪」，不是改革開放 那麼中國的經濟不能起來 但是中國經濟起來 又走了另外一條錯誤的道路 為什麼呢？神學性的錯誤 因為他們又不知道 什麼叫作墮落以後人性的自私 所以結果使中國變成最貪污 高官，那些貴人非常無恥的自私 比從前的國民黨更自私 比從前的時代更可惡，更貪污！ 所以，這樣，這個國家沒有盼望 除非基督教回頭來拯救我們中國 拯救中華民族，否則這個世界是很可怕的 那有一個在美國留學的 中國大陸學者，叫楊小凱 這個人已經死了，去年癌症死了 他就發現了這個不同的地方 真正使社會富強起來的 原因，是基督教的思想 那有關於這一點我今天不在這裡談 因為這是很大的一門學問 那這樣呢，亞當‧史密斯 早在幾百年前在他的《國富論》裡面 已經看見有一個看不見的手 正在引導社會進到經濟成長的因素中間 這事不是紙上談兵的經濟哲學 的理論家所能想出來的 這是一個很大的學問 我們今天沒有時間談到這個地方 那你看見了，這些抵擋上帝的人 他們同犯一個毛病，就是什麼呢？ 他們沒有快快聽 但他們太快說 所以聖經說，你要快快的聽 慢慢的說，慢慢的動怒 人對上帝發什麼怒一定錯的 上帝絕對沒有錯，所以不必你發怒 而人對上帝發怒 就顯明這個人是沒有涵養 沒有成熟，是幼稚的，是太鹵莽的 是太急躁的，是正在表現自己的靈性的膚淺 我對人發怒是可能的 我對人發怒是需要的 但是我對神發怒是不可能的 我對神發怒是不需要的，因為神沒有錯 那神所講的話你如果不明白怎麼樣呢？ 你要忍受，你要研究，你要思考 你要學習，你要反省自己 我有的時候呢，想莫明其妙 一個人看愛因斯坦的書，看不懂就自卑感 就謙虛回家，自認不如人，承認 IQ 低 因為看不懂愛因斯坦的書 但是同樣一個人看不懂聖經，他就罵上帝 奇怪不奇怪啊？ 為什麼你看不懂愛因斯坦，你不罵愛因斯坦呢？ 為什麼你看不懂聖經你就罵上帝？ 這表示你就中了 雅各書所講的這句話的毛病了 「快快的說」，你太快的說 有很多事情你不能快快的說，更不能動怒 因為人的怒氣不能成全上帝的義 這句話是說，你聽道以後你發脾氣 你沒有辦法明白上帝義的原理 也不能在神面前蒙稱義 你沒有辦法成就，成全上帝的義 有一次一個人問我一個問題 「為什麼第八天給猶太人的嬰孩行割禮呢？」 我只能回答說，「這個事情要慢慢的說 因為我們不明白，為什麼第八天不是第七天 為什麼不是第三天呢？為什麼不是第四天呢？ 為什麼不是第十天呢？為什麼不是第十二天呢？ 為什麼不是第四十天呢？」 三、四、十二、四十 這些都是聖經裡面最重要的數目，對不對呢？ 聖經很少數目用八，很少 上帝第幾天成就了祂創造的一切呢？ 第六天 上帝第幾天休息呢？第七天 地有幾個方向呢？四個 時間有幾個季候呢？每一年有四季 聖哉！聖哉！聖哉！幾次呢？三 聖父、聖子、聖靈幾位呢？三 以色列幾個支派呢？十二個 耶穌復活的時候留在世界多久呢？四十 所以四十也有，五十也有，十也有 十二也有 這一個一萬四千，十四萬四千也有 那是十二乘十二乘一千 那麼，這些都是重要數目 但是八，八，八，很少 中國人最喜歡的八 聖經很少出現，中國人喜歡八，為什麼呢？ 不是拔毛的「拔」，是把它讀成「發」 所以就發財，發福，發壽，發，發 發神經，發霉 發毒，都是發，但他就把它想到好的地方 「為什麼第八天？」我說我不知道 不過摩西寫了那句話以後 第八天給孩子行割禮 三千五百年以後找出來了原因，為什麼呢？ 因為那一天嬰孩的血小板濃度最高 第三天，第四天，第五天起來 第六、第七天再降一點 第八天增高到一個地步 你把他行割禮的時候，流了血馬上停止 比第七天，第六天更好 比第九天第十天更好 以後的日子 幾乎沒有一天血小板的濃度是超過第八天 什麼時候才懂呢？ 三千五百年以後才懂 所以你要慢慢的說 當你讀聖經讀不懂的時候，慢慢的說 三千五百年以後你就懂了 你要快快的聽，慢慢的說，大家說 「快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。」 對上帝的怒氣一定不可以太急 而且你慢慢慢 你發現根本不必不需太急 不需要對上帝怒氣 因為神所做的沒有錯誤 你看見每一個對神發怒的人 都留下了歷史上，非常自我羞辱的記號 那些在歷史上對上帝發怒寫下的文章 都成為千萬代令人啼笑皆非 使這個譏笑不值得回想 也不值得學習，那樣膚淺的文章 從古代的唯物論 直到近代的共產主義，都是一樣的 當人辱罵上帝的時候 不是辱罵上帝而已，正在彰顯自己的愚昧 當人向上帝發怒的時候 他不是表示自己理直氣壯 是表示自己膚淺，表示自己的無知 所以怎樣的怒氣要弄清楚 我們對於弟兄發怒要慢慢來 我們對上帝發怒要慢慢來 因為這些怒氣不能成全上帝的義 這些怒氣是表示你不接受神對你的不接受 這些怒氣是表示你不明白上帝已經講的道理 這些怒氣表示你沒有好深思 可能不夠資格明白上帝所已經安排的 上帝所已經啟示的真理 而神的道多麼深奧 所以說「上帝啊，祢的道途 奇哉，深哉，高深莫測 不是我們的思想所能明白的 有誰可以作耶和華的勸慰人呢？ 誰可以作耶和華的啟示者 耶和華的規勸者，參謀部呢？ 誰可知道祂的心呢？」 祂的心意是 unfathomable，什麼叫作 unfathomable？ 永遠不能測度的 你不能知道祂的心意多深 你不能知道祂智慧多高 所以上帝所做的事，縱然我不明白 上帝所做的事，雖然我不接受 我只能說，「主啊，幫助我！ 慢慢的說，幫助我，慢慢的動怒。」 而最好到最後你明白了 跟本你對上帝不需要動怒了 因為你對上帝的回應 也就是你在永恆中間你的價值的一個記號 這是很可怕的事情 一個人 在無意之中彰顯自己的愚昧而給人家笑 這是何等可惜的事情！ 許多時候呢 你以為你一講你就把答案講出來了 原來你講錯了！ 人從你回答的話語 知道你連問題都沒有聽清楚 你在這裡原來什麼都不懂，亂答一場 答得很可憐，答得很好笑 那你就留下記錄，顯出你的愚昧 從前有一個人，他一直考作牧師考不及格 因為這個人 IQ 低 到有一天發現在上面作考官的是他的學生 他又氣又沒有辦法 「這個學生從小是在我主日學裡面 今天變成我的考官」 他就瞪著他 那個考官也不好意思 「從前你是我的老師 現在我已經作了牧師頭，牧師頭 你來考作牧師，我怎麼好意思？」 所以他想我的 這個老師也已經快到了退休年齡，還沒有按牧 就給他一個簡單的題目讓他過關算了 所以就給他一個題目，只有一個題目罷了 「以色列的第一個王是誰？」 很簡單 那個人想，「誒，到底有 有恩能報，不錯，這個學生 給我這麼簡單的題目。」 他說，「第一個王是掃羅。」 「好，可以了，可以了，及格。」 及格了就走了 不久他跑回來 他說「我忘記了，後來他改名叫作保羅。」 他想來想去，「我回答得不完整吧？」 所以他跑回來快快的答 「我再加一句，後來他半路上見到耶穌 以後就改名叫保羅，就是那個。」 又再不過關 那就留下了一件好笑的事情 所以今天在這裡一講你們都笑了 我們對神的回應也是如此 我們對上帝發怒嗎？你不滿意上帝嗎？ 每一次你對神的不滿意，就顯明你的愚昧 每一次你對神反抗 就顯明你的膚淺，為什麼呢？ 因為這種對上帝的怒氣是沒有價值的 而我很喜歡約拿 不是因為他會向上帝發脾氣 成為我們的眾人的代表 勇敢得不得了，不是的！ 我喜歡約拿，因為他記載這些事 我們才明白原來人的怒氣是這麼沒有價值的 約拿是先知中間最寫實主義的作家 而他的寫實不是寫「社會之實」 是寫「自我失敗之實」 他把自己的失敗完全寫出來 給我們看了約拿記以後 我們就可以看不起他 給我們看見約拿書以後我們就批判他 而許多批判約拿的人，請你不要忘記 你批判他的權柄是他給你的 如果約拿不要寫這些下來 你是沒有辦法批判他的 所以約拿在我的心目中 是眾先知裡面最可愛的一個 而他這本約拿書的最後一段就告訴我們 人的怒氣是完全沒有道理的 所以上帝說「你沒有種 你也沒有保守，你也沒有澆灌 這棵蓖麻樹長成一棵大樹使你得著蔭蔽 現在我把它收取了，枯乾了 你沒有種的蓖麻現在枯乾了，你感到可惜 我告訴祢，在尼尼微城有十二萬 不能分辨左右手的孩子 難道我不愛惜他嗎？」 事情就這樣結束了 神的愛你不了解 為什麼他向上帝生氣呢？ 因為「上帝為什麼要救尼尼微呢？ 為什麼上帝要給外邦人有這樣的恩典？」 親愛的弟兄姐妹，每一次對上帝的怒氣 都是不接受上帝的接受 每一次對上帝的不滿 都是自以為比上帝更公義 每一次對上帝的厭煩，對上帝的發怒 都是表示你要代表上帝執行最後的審判 你是誰？我們不當有這樣的怒氣 我們只能說「主啊！祢所做的盡善盡美 求你教導我忍氣吞聲 從內心的深處，接受祢所做的一切 因為祢是沒有錯誤的上帝。」阿們？ 當人被接受的時候，你為他歡喜嗎？ 當人比你更成功的時候，你為他高興嗎？ 當上帝給你許多的訓練，磨練，苦煉，鍛練 以致於你好像受不到什麼基本的人權 你受了很可怕的遭遇的時候 你能對主說「主啊！祢的美意原是如此」 或者你太急發怒，怒氣填胸 向上帝握著拳頭，你抵擋祂嗎？ 一個人在怒氣中顯明他自己無能的 除了發怒沒有別的辦法 小孩子為什麼發脾氣？因為他沒有辦法嘛！ 已經沒有辦法了，不得不用發怒的辦法 而這個怒氣又不是為正義 不是為真理，不是為聖潔 這怒氣是為了自己的利害關係受傷 這就沒有價值了 一個人在怒氣中顯出他不夠老練 他的幼稚，顯出他的愚昧 因為這些怒氣是血氣之勇 這些怒氣是情慾之怒 這些怒氣 是不明白神最完美的美意而隨便發的怒 求主拯救我們脫離這樣的怒氣 好叫我們的感情進到更聖潔 更蒙主悅納的地步。阿們？ 我們站起來 「十字架，十字架，永是我的榮耀 我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」 我們一同開聲禱告 求主給我們作一個對神的回應討神喜悅的人 雖然上帝所做的許多的事我們不明白 但是上帝從來沒有做錯事 我們要快快的聽 慢慢的說，慢慢的動怒氣 我們要用溫柔的心領受所栽種的道 也就是那能拯救我們靈魂的道 我們領受了道之後，我們要行道 因為上帝是藉著真道重生了我們 使我們在祂所造的萬物中間 好像初熟的果子 求主幫助我們明白這些的真理 我們也為過去太快，常常 在不應當的時候所發的怒，求主赦免 求主從今以後改變我們，大家開聲禱告： 「主啊，感謝讚美祢，因為祢的恩祢的愛 祢這樣教導我們，祢這樣對我們說話 祢這樣提醒我們，祢這樣光照我們的心 我們把一切榮耀歸給祢！ 求主祢幫助我們，給我們以後的日子 我們前面的道路比以前更蒙祢悅納 更討祢喜悅，更走在祢的道路中間 主啊，祢所做的一切，許多時候我們不明白 但是我們願意順服祢，願意用冷靜的 願意用忍耐的， 願意用溫柔的心來看這事的結局 看主祢的引導是沒有錯誤的 幫助我們不是快快的說 幫助我們不是快快的動怒 求主赦免我們的罪，祢與我們同在 求主賜福，聽我們的禱告 感謝讚美，求主垂聽 是奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」