「為什麼祂不造一個完美的世界呢？」這句話早在柏拉圖（Πλάτων, 429-347 BC）的思想已經出現了；柏拉圖的創造論跟我們的創造論不同的地方在哪裡？他說，「上帝用已經有的物質，造了這個有次序的世界，但是上帝本身不完美，因此祂造的世界也不完美，所以，創造宇宙的上帝，不是那一位最高的上帝。」換句話說，最高的絕對者是不創造的，而這世界是被一個次等神所造的，所以次等神才是創造者，因為次等神自己不完美，所以祂造的世界也不完美。

「這個世界不完美，有罪惡、有不夠的地方，是因為創造者本身是不完美的。」這樣解釋好像在邏輯上是通的，但是你要問，「這個不完美的創造者本身是從哪裡來的？」柏拉圖說是最高的上帝造的，把這邏輯再套上去，「最高的上帝如果是最完美的，為什麼先造一個不完美的上帝呢？」所以還是沒有辦法解決；正像剛才我說的，如果是有魔鬼試探我我才會犯罪，那麼魔鬼犯罪一定有「魔鬼的魔鬼」犯罪，而「魔鬼的魔鬼」犯罪一定有「魔鬼的魔鬼的魔鬼」犯罪，所以這還是沒有辦法解決，the problem of evil can not be answered for ever and ever。

罪惡的存在是永遠沒有辦法解決的難題，我否定這件事！因為《聖經》已經有答案；我們怎麼體會瞭解《聖經》有機關聯所隱藏的智慧？我們需要求聖靈拯救我們脫離那有罪的心態，脫離抗拒真理不順服的心，好叫我們以受教者謙卑渴慕真理的心才能明白。

這問題拖了幾千年，到了300多年前，哲學界裡面有三大理性之父，或者理性之師，荷蘭的斯賓諾沙（Benedict de Spinoza, 1632-1677），法國的笛卡兒（René Descartes, 1596-1650），德國的萊布尼茲（Gottfried Wilhelm von Leibniz, 1646-1716)，我現在提的就是萊布尼茲，他不接受，「是不全能的上帝造了不全能的世界，是不完美的上帝造了不完美的世界。」他說，「上帝是絕對完美的，也是良善的，上帝造了這世界，但是這個世界本來是不完美的。」他承認上帝是絕對完美也是良善的，但是他也承認這世界是不完美的，那麼，這完美的上帝跟不完美的世界中間為什麼有這樣大的鴻溝、本質的差異，the qualitative difference between the creator which is perfect and the imperfect created world？

正像今天，有的人以為他一講經，他就是真理了，他不過是用他有限的知識跟相當主觀的態度，去解釋無限的《聖經》意義而已；所以你不要以為你到禮拜堂是聽道，當然你要聽道，但是你聽的是傳道人對道有限的了解，解釋給你殘破不全的一些知識而已，你聽的不一定是那真正的道；沒有一個傳道人可以說，「我講的就是上帝的道。」傳道人說，「我願意把上帝的道講出來，但你聽的無論如何，都是受我的侷限、我的詞句、我對《聖經》真理有限制的知識所影響，所以你聽見的道，是我對《聖經》的解釋，不等於你聽見《聖經》上帝自己的話。」

所以沒有一個宗派可以認為自己就等於《聖經》，就等於上帝的話，沒有一個教會可以說，「她的信息就是《聖經》的話語。」只能說，「我們要盡可能照著《聖經》的原意、盡可能越接近《聖經》原意講得清楚。」為什麼是「越接近」不是「直接」呢？因為我們是有限的，神的道是無限的。我們說，「歸正神學是最靠近《聖經》原意的神學。」你說，「啊，我知道了，歸正神學既然靠近還有距離嘛，我不要這個距離，我直接到《聖經》。」那你不必聽道，每天在家裡讀《聖經》算了，結果你讀的《聖經》是中文的，你就受了翻譯《聖經》的人、中文跟原文之間的距離所限制了，所以你依然不是直接明白真理。

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