前一講我們思想了〈來6:4-8〉這段難解的話語，這不但是全本《聖經》中最難解釋、最難明白的一段，也是《希伯來書》對信徒重要的禁戒：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了；因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」

既是這樣，就引起了重要的神學問題：得救的人離開了上帝的道，沒有悔改的可能嗎？若是這樣，什麼叫作離棄上帝的道呢？如果得救的人悔改也不能再得救的話，那麼表示得救之後沒有真正的把握，使我們可以持守永遠的生命。我們已經領受重生的經歷，還會失去嗎？如果不會的話，為什麼有這一段的聖經；既有這一段的聖經，豈不是會的嗎？

但是；如果我們相信得救以後還會再失去救恩而滅亡的話，好像和《聖經》許多經節是相矛盾的；因為主耶穌基督親自告訴我們，「這些父所賜給祂的人，祂已經把永生賜給他們，而且他們中間沒有一個人會滅亡，祂要保守他們直到末日的時候，連一個也不失落。」（參 約6:37-40）

這樣的話，到底是耶穌的話對呢？或是《希伯來書》作者的話對呢？你說，「我把這兩樣結合而得到和諧，就是說主不撇下他們，主要保守他們，但是他們自己作孽，他們自己離開主……」所以主的保守，結果就沒有果效了，這是可能的嗎？難道主保守我們的能力，比我們自己這個犯罪自由的能力還更小嗎？以致於我們抵擋神、離棄神，就使我們沒有辦法在主的保守裡，得著永遠生命的果效嗎？這樣好像在邏輯上、在教理上、在經文的解釋上又不大對，那我們怎麼樣明白這個道理呢？

我們只能從《聖經》其他的經文來明白，這些所謂的基督徒是假基督徒，雖是有形教會裡的會友，卻不是聖而公教會裡的真基督徒；這樣你就可以明白，〈來6:4-8〉這一段經文和其他的經文是沒有矛盾的。換一句話說，真正重生得救的人是永不滅亡的，但那些好像得救，卻不是真正重生得救的人，他們是要滅亡的，因為他們離棄真理，明明羞辱耶穌，把上帝的兒子重釘十字架；他們根本把神的恩典看為平常，那這些人就不是真得救的人。（待續）